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Muerte personal
“La muerte no es muy distinta a cierto tipo de conferenciante”, según el autor John Fowles, “solo se escucha de verdad cuando uno está sentado en la primera fila.”
No es fácil motivarse a tomar una postura frente a la muerte personal. Nuestros mecanismos de defensa son profundos, y rápidamente buscamos maneras de suavizar la cuestión y evitar el tema.
El psicoterapeuta y autor estadounidense Irvin Yalom (n. 1931) nos invita, sin embargo, a enfrentar ese desafío. Porque, por difícil y angustiante que sea la idea de la muerte personal, tanto energía y potencial para un ser auténtico encierra la idea de la muerte personal.
Irvin Yalom lo expresa con estas palabras:
La muerte como realidad física aniquila al ser humano, pero la idea de la muerte lo salva.
Irvin Yalom
Si aceptas el desafío, tienes la oportunidad de descubrir una fuente de profunda comprensión personal y un cambio auténtico.
En primer lugar, la muerte es una fuente primaria de ansiedad, que puede estar detrás de muchas limitaciones autoimpuestas en forma de fobias y patrones compulsivos; en segundo lugar, la conciencia de la muerte puede actuar como una “situación límite” que puede provocar un cambio radical en la perspectiva de la vida.
Por “situación límite” se entiende un acontecimiento, una experiencia ineludible que nos arroja a una confrontación con nuestra “situación” existencial en el mundo.
Ser confrontado con nuestra propia muerte es la situación límite definitiva, que puede impactar tan fuerte que provoque un cambio profundo en nuestra manera de existir. De una absorción en lo trivial a una conciencia, reflexión y sentido proporcional transformados. Por ejemplo, muchos pacientes con cáncer reportan haber descubierto que solo viven en el presente y que la vida no puede posponerse para el futuro. Y no se obtiene tiempo extra por el tiempo no vivido, como algunos comprenden profundamente.
Según Martin Heidegger (1889-1976), las situaciones límite pueden hacernos pasar de un estado de olvido del ser a la posesión del ser. El olvido del ser es el estado cotidiano en que uno está preocupado por cómo son las cosas. En este estado, el mundo se ve como un objeto separado que podemos analizar y medir para entender cómo funciona.
En un estado de posesión del ser, no se está preocupado por cómo son las cosas, sino por que son. En lugar de responder al “cómo”, el foco está en encontrar preguntas y tomar conciencia de tantas opciones como sea posible. En este estado ontológico, se es consciente de que también se crea el propio ser. Heidegger considera que esto abre el camino a un conocimiento pleno de uno mismo en forma de un estado auténtico, en el que uno reconoce sus posibilidades y limitaciones; y enfrenta la absoluta libertad y la nada.
Reconocer la muerte, en otras palabras, puede dar lugar a la proporcionalidad y a la motivación para actuar. El reconocimiento de la muerte no es, por tanto, un enemigo, sino un aliado en nuestra búsqueda de integración y madurez personal. Puede trasladarnos de un modo de vida dominado por trivialidades cotidianas a una existencia más dirigida y auténtica, en la que nos cuestionamos sinceramente a nosotros mismos y a los deseos básicos de nuestra vida.
Pero el reconocimiento de la muerte personal también es tan abrumador y generador de ansiedad que aprovechamos cualquier oportunidad para mantener el tema fuera de nuestra vida.
Lo hacemos, por ejemplo, llenando la vida diaria con una interminable lista de tareas que ocupan todos nuestros pensamientos, o transfiriendo nuestra ansiedad por lo desconocido a miedo por lo conocido. Puede ser tareas simples, como miedo a volar o a usar el ascensor, o decisiones más significativas. “Comprometerse” tiene, por ejemplo, connotaciones de algo definitivo, y muchas personas no pueden asentarse en una relación duradera porque parece señalar que “se acabó la carrera” y que terminó el tiempo de posibilidades y los sueños dorados de seguir ascendiendo.
Lo común a todos estos patrones de evasión es que la ansiedad por la muerte se transfiere a algo que se puede controlar mejor (evitar).
Muchos estudios sugieren que el miedo a la muerte no es aprendido, sino que se manifiesta temprano en la vida y contribuye a formar una parte central de la estructura de la personalidad y a la construcción de varios mecanismos de defensa psicológicos. Al desarrollar una idea de la muerte, estos sentimientos secundarios pueden separarse de la verdadera impotencia frente a la inevitabilidad de la muerte. Este fenómeno se observa a menudo en personas moribundas, que recuperan una sensación de poder y control al elegir manejar los aspectos de su vida sobre los que efectivamente pueden influir. Y aun cuando parece haberse perdido el control sobre todo lo demás, todavía se tiene poder para cambiar la actitud ante el destino. Para un ejemplo extremo de esta necesidad, vea cómo el creador de la logoterapia, Viktor Frankl, como prisionero en Auschwitz, enfrentó este desafío.
Nuestras dos estrategias básicas de defensa contra la muerte son la creencia en la propia singularidad y la creencia en un salvador final.
Creencia en la propia singularidad
A nivel consciente nadie negará que los límites elementales de la existencia aplican igual para nosotros que para los demás. Pero en algún lugar muy profundo, cada uno de nosotros cree que la ley de la mortalidad probablemente aplique para todos los demás, pero ciertamente no para uno mismo. “Sócrates es mortal, claro, pero yo no soy Sócrates”, dice una voz tenue pero insistente dentro de cada persona.
Creencia en un salvador externo
Otra estrategia de defensa es creer en una fuerza o ser que en última instancia nos salvará. Esta creencia se remonta a las culturas más antiguas, ninguna de las cuales pensó que el ser humano estaba solo en un mundo indiferente. La creencia en un salvador externo no tiene que basarse en un ser sobrenatural. También podemos depositar nuestra confianza en un propósito superior, una causa, un líder carismático, etc. Aquí puede ver lo que Ernest Becker dice sobre esta necesidad de encontrar la respuesta en otro ser humano que se diviniza.
Un proyecto condenado a Muerte
Para Irvin Yalom es un motivo central que todo ser humano debe reconocer que llegará un momento en que ninguna explicación, perspectiva o factor externo podrá darnos un escudo contra el destino de la muerte.
Podemos convertirnos en adictos al trabajo con la creencia implícita de que “llegaremos”, “avanzaremos” y “progresaremos”. Al proyectarnos hacia el futuro, haciendo planes y encaminándonos a ser algo, podemos mantener la muerte a distancia. Pero el proyecto está condenado. En algún momento todos descubrimos que hemos terminado de ser adultos y estamos en proceso de envejecer. Hasta entonces la vida puede parecer una subida sin fin, con un horizonte lejano, pero de repente uno ha llegado a la cima de la colina, desde donde parece que ahora se desciende suavemente, con la muerte esperando al final. Aunque esté lejos, no está tan lejos como para no vislumbrarla.
Como dijo John Donne: “Por eso no preguntes por quién doblan las campanas. Doblan por ti.”
Nadie que se embarque en una profunda autoexploración puede evitar la muerte, porque una de las tareas principales del adulto maduro es reconciliarse con los hechos del decaimiento y la fragilidad. Cuando la ilusión de la inmortalidad se rompe, muchas personas sienten que si hubieran sabido, realmente sabido esto antes, habrían vivido su vida de manera diferente.
Irvin Yalom
Pero si logras desarrollar una actitud sana y reflexiva hacia la muerte, aumentas tu apetito de vida y las posibilidades de sentir que has aprovechado tu vida. Haber usado bien la vida funciona como un escudo contra el miedo a la muerte. Friedrich Nietzsche (1844-1900) lo expresó así:
“Lo que está completo, todo lo que está maduro, desea morir. Todo lo que está inmaduro desea vivir. Todo lo que sufre desea vivir para poder madurar, para poder alegrarse y anhelar – anhelar todo lo que es más lejano, más alto, más luminoso.”
Pero no hacen falta necesariamente 40 años de vida completamente integrada para compensar 40 años de vida sombría. Incluso unos pocos días intensos pueden provocar un cambio existencial que puede dar sentido a toda una vida en retrospectiva.
Ejercicio
Yalom menciona un ejercicio que puede aumentar la conciencia de la muerte.
Dibuja una línea recta en una hoja en blanco. Un extremo representa tu nacimiento, el otro tu muerte. Marca con una cruz dónde estás ahora. Medita sobre esto durante cinco minutos. Este ejercicio casi siempre provoca reacciones fuertes y profundas. Introducción a “Terapia existencial” de Irvin Yalom, 1980.
Con estas palabras concluyo esta introducción a las ideas de Irvin Yalom sobre la relación humana con la muerte. Si te han interesado, aquí puedes encontrar artículos similares sobre sus ideas acerca de la libertad y la responsabilidad personal, la soledad y el sinsentido.
Al mismo tiempo, te recomiendo encarecidamente familiarizarte con el propio Irvin Yalom. Puedes visitar su página web aquí.
El show de Skeleton-Man: La muerte, el alto precio de la vida
En mi nuevo show La muerte: el alto precio de la vida introduzco al público a la tradición existencialista. Puedes leer más sobre el show aquí, dirigido especialmente a instituciones educativas y empresas, por ejemplo, como un evento especial en la asamblea anual del club de arte.
