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Introducción

El aislamiento existencial designa el abismo insuperable entre todos los seres, pero también un aislamiento aún más fundamental: una separación entre el ser humano y el mundo. Sin importar lo cerca que estemos unos de otros y del mundo que nos rodea, existe un abismo físico, un precipicio de vacío que manifiesta nuestra condición como seres humanos soberanos así como nuestro aislamiento existencial fundamental.

Aislamiento existencial

Con el reconocimiento de la responsabilidad personal, también viene el reconocimiento de que, fundamentalmente, uno está solo. El proceso de autoconstrucción está inevitablemente ligado a un profundo aislamiento, donde uno debe asumir la responsabilidad por su existencia y aceptar la indiferencia cósmica del universo. Los animales quizás tengan la sensación de que existen pastores y refugios; que nosotros, los humanos, actuamos como una especie de figuras divinas que velan por ellos. Pero la autoconciencia humana lo condena a enfrentar la existencia desnudo y solo.

Para evitar experimentar la angustia del aislamiento, buscamos una sensación de pertenencia segura y confiable. Al mismo tiempo, cubrimos nuestro aislamiento con las tareas cotidianas, la familiaridad y la rutina. Si se nos pregunta, probablemente reconoceremos en cierta medida que en ese estado no estamos viviendo nuestro pleno potencial y podríamos ser más auténticos, pero la necesidad de seguridad y certeza pesa más. El estado se caracteriza especialmente porque se siente que a menudo no se elige, es decir, un estado donde se elige pasivamente.

No importa cómo nos relacionemos con los demás, ninguna relación puede eliminar el aislamiento. Se puede aceptar una parte del aislamiento y llevarlo “valientemente” o, como diría Heidegger, “decididamente”, pero todos debemos darnos cuenta de que estamos solos en la existencia. Sin embargo, si podemos abrirnos al amor, podemos compartir la soledad.

Relación Yo-Tú vs. Relación Yo-Eso

Una buena relación derriba las murallas de la inmensa soledad, modifica su severa ley y construye un puente sobre el abismo del terror hacia el universo, de un ser solitario a otro.

Martin Buber

Si nos sentimos abrumados por el terror ante el fondo de la soledad, no abriremos nuestros brazos hacia los demás, sino que nos aferramos desesperadamente a ellos para no ahogarnos en el océano de la existencia. En ese caso, nuestras relaciones no serán verdaderas relaciones, sino caricaturas distorsionadas y malogradas de lo que podrían haber sido. Nos relacionaremos con los otros como nos relacionamos con instrumentos o equipo. El otro, que ya no es un “otro”, un “tú”, sino un “eso”, será arrastrado a nuestro mundo para cumplir una función. Por el contrario, una relación amorosa libre de necesidades siempre se basa en la reciprocidad. Una relación Yo-Tú, a diferencia de una relación Yo-Eso.

No solo tú te diferencias del eso, y no solo hay una enorme diferencia esencial entre la relación Yo-Tú y la relación Yo-Eso; hay una diferencia aún más fundamental. El propio “Yo” es diferente en las dos situaciones. En la relación Yo-Eso observas tu entorno desde muchos ángulos distintos; categorizas el mundo, lo analizas, lo evalúas y asignas a todo un lugar específico en el gran orden de las cosas. Este enfoque hacia el entorno también implica que reservas una parte de ti mismo hasta que has creado una comprensión de tu entorno, y el mundo ha demostrado ser digno de tu confianza.

En la relación Yo-Tú, tu “Yo” se convierte en un “ser-entre”, en conexión; el “Yo” nace y se forma dentro de los límites de cada relación. Por lo tanto, el “Yo” está fundamentalmente moldeado por la relación con el “Tú”. Por cada “Tú” y por cada momento de conexión, el “Yo” se crea de nuevo.

El modo fundamental de experiencia en la relación Yo-Tú es el “diálogo”, según Buber, donde cada parte, explícita o tácitamente, está atenta al otro u otros en su existencia específica y se dirige a ellos con la intención de establecer una relación viva y recíproca entre sí y ellos. Diálogo significa simplemente dirigirse a otro con todo el ser, estando “inmediatamente presente”.

Esto no significa que siempre se deba estar en este estado ideal. La reflexión y la toma de conciencia son parte natural de la existencia humana y resultan del imperativo de la libre voluntad. Esto implica necesariamente la definición de deseos, para poder proyectarse hacia el futuro. Necesitamos vivir principalmente en el mundo Yo-Eso; si viviéramos solo en el mundo Yo-Tú, nos consumiríamos en “la llama blanca del Tú”. La vida también consiste en tareas prácticas y planificación. Pero cuanto más experimentes el mundo como una relación Yo-Eso, menos sentirás que estás aprovechando tu potencial.

Lee más sobre las ideas de Martin Buber aquí.

Sobre el dar

Para la persona madura y “productiva”, dar es una expresión de fuerza y abundancia, según Erich Fromm. Al dar, expresa y fortalece lo vivo dentro de sí mismo. “Pero cuando da, no puede evitar despertar algo en la otra persona que a su vez repercute en él mismo. Cuando uno da de verdad, no puede evitar recibir lo que se le da a uno. Dar implica también convertir a la otra persona en un dador, y ambos participan en la alegría de lo que ha sido despertado.” Para Fromm, “amar” significa comprometerse activamente en la vida y desarrollo del otro. Ser receptivo a las necesidades (físicas y psíquicas) del otro. Respetar la singularidad del otro, verlo con sus propios ojos y apoyar a la persona para que se desarrolle y despliegue a su manera, por su propio bien y sin buscar beneficio propio. Lee más sobre las ideas de Erich Fromm aquí.

La huida del aislamiento existencial

Fundamentalmente, podemos usar dos formas para escapar del miedo al aislamiento.

Existir a los ojos de los demás: En este estado, uno siente su ser confirmado al ser elegido y valorado. Se elige creer que uno solo existe en la medida en que es objeto de la conciencia de los demás.

Fusión: El “conflicto universal” del ser humano es que anhelamos individualización, pero ello requiere soportar el terror del aislamiento. El método más común para manejar este conflicto es la negación: se construye una ilusión de fusión y en realidad se declara: “No estoy solo, soy parte de otros.” Se disuelven así los límites del yo y se forma parte de otra persona o un grupo que trasciende la individualidad. En este modo se vive para el “otro dominante”. Se pierde de vista las propias necesidades, se intenta descubrir lo que otros desean y se hacen esos deseos propios.

La fusión elimina el aislamiento suprimiendo la conciencia del yo. Cuando el amor nos invade, no reflexionamos sobre la fusión, sino que simplemente nos regocijamos en ella. Lo maravilloso del enamoramiento es que el “yo” solitario y preguntón se disuelve en un “nosotros”. El amor es la respuesta cuando no hay pregunta, como dijo el filósofo Kent Bach.

La fusión también puede provenir de una “cosa” —un grupo, una causa, una nación, un proyecto. Ser como todos los demás —ajustarse a otros en el habla, la vestimenta y la conducta; no albergar un solo pensamiento o sentimiento que difiera de los demás— nos libera del aislamiento de la individualidad. El yo desaparece ciertamente, pero también lo hace el miedo a la soledad (y la carga de la libertad).

Ejercicio

Un camino hacia el reconocimiento del aislamiento es la meditación. El objetivo de la meditación es un estado en que se reconoce que la realidad física es solo un velo, tras el cual se oculta la verdadera realidad, y que solo se puede ver más allá penetrando profundamente en el aislamiento propio. Sin embargo, este momento de soledad es también un momento de comprensión, cuando la idea golpea al peregrino: Tal vez nadie posee la verdad —tal vez todos somos peregrinos.

VIDEO Introducción a “Terapia existencial” de Irvin Yalom, 1980

Con estas palabras concluyo esta introducción al aislamiento existencial. Si estas ideas han despertado tu interés, aquí puedes encontrar artículos similares sobre la idea de la muerte personal, la libertad, la responsabilidad personal y el sinsentido.
También te recomiendo encarecidamente familiarizarte con Irvin Yalom. Puedes visitar su página web aquí.

El show de Skeleton-Man La muerte: El alto precio de la vida

En mi nuevo show La muerte: El alto precio de la vida, introduzco al público en la tradición existencialista. Puedes leer más sobre el show aquí, dirigido especialmente a instituciones educativas y empresas, por ejemplo, como un acto festivo para la asamblea anual de un club de arte.

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