Para solicitudes de BOOKING, contacte a info@skeleton-man.com

El gran «por qué»?

La cuestión del sentido y/o sinsentido es la pregunta más complicada, irresoluble e inevitable de todas en la vida, que confronta al ser humano desde nuestro primer pensamiento reflexivo.

El sentido contiene dos principios fundamentales contradictorios.

Por un lado, el ser humano es un ser que exige sentido. Por otro lado, el mundo aparece «contingente» y arbitrario; todo podría ser diferente. En ese sentido, el ser humano crea su propio mundo en un universo sin un plan grandioso.

Pero eso no nos impide seguir buscando sentido, que se puede dividir en dos tipos de sentido: sentido cósmico y sentido mundano.

Sentido cósmico

El sentido cósmico presupone que existe una intención o un plan fuera y por encima del individuo. El sentido cósmico siempre se refiere a un orden mundial mágico o espiritual. Quien siente un sentido cósmico generalmente también tendrá una sensación correspondiente de sentido mundano; su sentido mundano será entonces cumplir o vivir en armonía con el sentido cósmico. Por ejemplo, se puede ver la vida como una sinfonía, donde cada vida debe tocar un instrumento determinado.

El sentido cósmico se expresa en la forma de ver el mundo y la vida humana como parte de un plan divino. Según esta concepción, Dios representa la perfección, y el propósito de la existencia es esforzarse por perfeccionarse. Este esfuerzo puede tomar varias formas. Aristóteles (y toda la tradición racional e intelectual que fundó) consideraba, por ejemplo, la perfección intelectual como la forma más alta de perfección.

En el siglo XII, Moisés Maimónides describió en Guía de los Perplejos las cuatro formas principales de búsqueda de la perfección.

Rechazó la primera, la perfección en cuanto a la posesión material, como ilusoria y efímera, y la segunda, la perfección corporal, porque no distinguía al hombre del animal. La tercera, la perfección moral, la encontró loable pero limitada, porque servía a otros más que a uno mismo. La cuarta forma – la perfección de las facultades racionales – era, según Maimónides, “la verdadera perfección humana”, que “hace al hombre ser hombre”. Esta forma de perfección es el objetivo supremo y permite al hombre comprender a Dios.

O como escribe provocativamente Thomas Mann (1875-195):

“El propósito final de crear vida a partir de lo inorgánico fue el ser humano. Con el ser humano se inició un gran experimento; si fracasaba, toda la creación habría fracasado… Sea así o no, lo mejor para el hombre es comportarse como si lo fuera.”

Sentido mundano

La falta de confesión a un sentido cósmico no elimina la necesidad de respuestas sobre cómo debemos vivir. El filósofo francés Albert Camus utilizó la palabra “absurdo” para describir la condición fundamental del ser humano en el mundo: la pesada carga de ser un ser que anhela ir más allá de sí mismo y busca sentido, pero que está situado en un mundo que no tiene ningún sentido. Camus sostenía que somos criaturas morales que exigen que el mundo nos proporcione una base para la evaluación moral – es decir, un sistema de sentido del cual podamos derivar una serie de valores morales. Pero el mundo no nos da tal base: es completamente indiferente hacia nosotros. De ahí la condición humana “absurda”.

Según Camus, el ser humano solo puede desplegar toda su grandeza viviendo con dignidad cara a cara con el absurdo. El ser humano puede superar el absurdo del mundo a través de la rebelión – la orgullosa rebelión contra su propia condición.

Nada puede compararse con el espectáculo del orgullo humano. No hay destino que no pueda ser vencido con desprecio.

Albert Camus (1913-1960)

Para Camus había valores claros y directrices para la manera de vivir: coraje, rebelión orgullosa, solidaridad fraternal, amor y piedad terrenal.

Las formas terrenales de actividad que pueden dar al ser humano un sentido de la vida pueden clasificarse en varias categorías.

Altruismo: La creencia de que es bueno dar, ser útil para otros, hacer el mundo mejor para los demás, es una rica fuente de sentido que no requiere mayor justificación.

Trabajar por una causa: “Lo que el ser humano es, se ha convertido en ello a través de la causa que ha hecho suya”, como dijo Karl Jaspers. El sentido de la vida reside en la oportunidad que nos da para crear o contribuir a algo que es más grande que nosotros mismos, y donde superamos nuestros límites.

Actividad creativa: Una vida creativa tiene sentido. Como destaca el psicoterapeuta existencial Irvin Yalom, el camino creativo hacia el sentido no está reservado exclusivamente para artistas creativos:

“Hacer nuevos descubrimientos en la ciencia es una actividad creativa de primer orden. Incluso el trabajo administrativo puede abordarse de manera creativa. Un investigador que cambió de campo relata la importancia y las posibilidades de ser creativo en un puesto administrativo:

Cuando uno se dedica al trabajo administrativo, debe creer que es una actividad creativa en sí misma, y que sirve a un propósito superior que simplemente ordenar los papeles en el escritorio. Uno actúa como mediador y conciliador, se esfuerza por tratar a muchas personas diferentes de manera igual y justa, pero también debe tener ideas, y debe poder convencer a otros de que sus ideas son importantes y lograr que las pongan en práctica… Eso es parte de lo que lo hace emocionante. Tanto en la administración como en la investigación, la emoción y el estímulo están en la capacidad creativa. Es el hecho de iniciar algo. Con el tiempo, me parece más emocionante administrar que investigar”.

La solución hedonista: El camino del placer, donde el deseo y el disfrute son fines en sí mismos. Es difícil argumentar en contra de este marco de entendimiento, que todo ser vivo/sentiente/pensante conoce.

Autorrealización: Una fuente de sentido personal es la idea de que el ser humano debe esforzarse por realizarse a sí mismo y entregarse a desarrollar su potencial inherente.

Las diferentes formas de sentido no se excluyen mutuamente. Al contrario, coexisten en la mayoría de las personas, cambiando con el tiempo. Lo que deseas a los 20 años no es lo mismo que deseas a los 40 o 80. A través del ciclo de la vida adquieres nueva sabiduría, y tus deseos y tu visión del sentido cambian.

Pero el gran problema del hombre moderno, según el psicoanalista y superviviente del holocausto Viktor Frankl (1905-1997), es que los instintos no nos dicen qué hacer, y la tradición ya no nos dice qué deberíamos hacer. Tampoco sabemos lo que realmente queremos hacer.

Podemos reaccionar a esta crisis de valores de diferentes maneras y elegir;

Conformidad, donde hacemos como los demás;

Sumisión a un régimen totalitario, donde hacemos lo que otros desean;

El síndrome del cruzado, donde siempre necesitamos una causa por la que luchar;

Nihilismo, donde dudamos de todo lo que otros valoran;

Una forma vegetativa de enfermedad existencial, donde se cae completamente en la falta de propósito y apatía; o

Un patrón intenso de actividad que atenúa el problema del sentido.

Pero independientemente de la forma de sentido o combinación de formas de sentido a la que nos adscribamos, es fundamental que encontremos alguna forma de sentido y guía en nuestra existencia, porque sentimos incomodidad ante un mundo indiferente y sin estructura. A la larga, un mundo así es insoportable y por eso buscamos patrones, explicaciones y un sentido a la vida. Cuando no podemos encontrar un patrón coherente, no solo nos irritamos y preocupamos, sino que también nos sentimos impotentes. Como lo formula Irvin Yalom:

La creencia de que se ha descifrado el sentido siempre da una sensación de dominio. Incluso si la estructura de sentido a la que se llega indica que uno mismo es insignificante, indefenso o prescindible, sigue siendo más reconfortante que no poder ver ninguna coherencia.
Irvin Yalom (nacido en 1931)

Observaciones finales

Irvin Yalom señala que la idea de que la vida está incompleta si no se alcanza una meta es un mito occidental, un producto cultural, más que una trágica condición existencial. En Oriente nunca se ha asumido que haya un “propósito” en la vida o algún problema que resolver al respecto; no, la vida es un misterio que debe vivirse. El sabio indio Bhagwan Shri Rajneesh (1931-1990) dijo así:

La existencia no tiene un propósito. Es solo el viaje. El viaje de la vida es tan hermoso — ¿quién se preocupa por pensar a dónde conduce?

La vida simplemente está, y por casualidad hemos sido arrojados a ella. La vida no necesita justificación.

Con estas palabras concluiré esta introducción a la cuestión del sentido y el sinsentido. Si estas ideas han captado tu interés, aquí puedes encontrar artículos similares sobre la muerte, la libertad y la soledad.

Introducción en inglés a la “Psicoterapia existencial” de Irvin Yalom de 1980

Al mismo tiempo, te recomiendo encarecidamente que conozcas a Irvin Yalom personalmente. Puedes visitar su página web aquí.

El show Skeleton-Man La muerte: El alto precio de la vida

En mi nuevo show La muerte: El alto precio de la vida presento al público la tradición existencialista. Puedes leer más sobre el show aquí, dirigido especialmente a instituciones educativas y empresas, por ejemplo, como un acto festivo en la asamblea anual del club de arte.

Para reservas y consultas de precios, por favor contacta a info@skeleton-man.com