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Vive como si estuvieras viviendo por segunda vez y estuvieras a punto de cometer el mismo error que cometiste la primera vez.

Así aconseja el psicoterapeuta austríaco y superviviente de un campo de concentración Viktor Frankl (1905-1997). Tras la liberación, Viktor Frankl publicó en 1946 el libro “Psicología y existencia”, donde relata sus experiencias como prisionero en Auschwitz. En el libro, Frankl también describe los principios fundamentales de la logoterapia que él desarrolló, una forma de terapia que se centra en la importancia de encontrar y experimentar un sentido en la vida, incluso —o quizás sobre todo— en la oscuridad más profunda.

Experiencias en un campo de concentración

En “Psicología y existencia”, Viktor Frankl describe una vida diaria marcada por el terror, la pérdida de toda normalidad y con la muerte siempre pendiendo sobre la cabeza. Ya fuera causada por el agotamiento, la enfermedad, un guardia insatisfecho o el azar. En cualquier momento, la muerte podía alcanzar al prisionero del campo de concentración.

Pero tan duro como los golpes físicos, la injusticia y la inhumanidad de la situación podían afectar a los prisioneros de los campos de concentración, y el agotamiento mental por las injusticias les quitaba las últimas fuerzas al cuerpo y al espíritu.

Para sobrevivir a ese terror permanente sin fin a la vista, era necesario para los prisioneros tener algo por lo que vivir y algo que esperar. Como expresa Viktor Frankl:

El prisionero que había perdido la fe en el futuro —su futuro— estaba perdido. Al perder la fe en el futuro, también perdió su punto de apoyo espiritual; se dejó llevar y se convirtió en víctima del deterioro mental y físico.

De la manera más implacable, la vida en el campo enseñaba a cada prisionero que “no importaba lo que esperáramos de la vida, sino más bien lo que la vida esperaba de nosotros. Teníamos que dejar de preguntarnos por el sentido de la vida y, en cambio, mirar a aquellos que rendían cuentas a la vida —día a día, hora tras hora”.

El sentido del sufrimiento

Viktor Frankl distingue entre tres tipos diferentes de sentido.

Una vida activa le da al ser humano la posibilidad de actualizar valores a través del trabajo creativo, mientras que una vida pasiva con placeres le da la posibilidad de lograr realización a través de la experiencia de la belleza, el arte o la naturaleza.

Pero, enfatiza Viktor Frankl:

También hay un propósito en la vida que está casi completamente desprovista tanto de creatividad como de placer, y que sólo ofrece la posibilidad de una existencia con una alta conducta moral, es decir, en la actitud que la persona adopta frente a su existencia … Si hay un sentido en la vida en absoluto, también debe haber un sentido en el sufrimiento. El sufrimiento es una parte inevitable de la vida humana, al igual que el destino y la muerte. Sin sufrimiento y muerte, la vida humana no sería completa.

Mientras que los compañeros de Viktor Frankl estaban convencidos de que todo su sufrimiento sería en vano si no sobrevivían, Viktor Frankl reflexionaba en cambio: “¿Tiene todo este sufrimiento, toda esta muerte a nuestro alrededor, algún sentido? Porque si no, entonces la supervivencia al final no tiene ningún sentido; pues una vida cuya justificación depende de algo tan azaroso como si uno sobrevive o no, no valdría la pena vivirla.”

Se puede argumentar que esta es una postura radical. ¿Cómo esperar que alguien pueda encontrar sentido en una existencia cuya injusticia sólo es superada por su brutalidad? Viktor Frankl responde:

En la lucha del ser humano contra el sufrimiento, el ser humano puede añadir un sentido más profundo a su vida. Puede permanecer valiente, digno y desinteresado. O puede perder su humanidad y convertirse en poco más que un animal en su amarga lucha con el entorno. Aquí reside la posibilidad para el ser humano de abrazar o renunciar a los valores morales que una situación difícil exige. Y esta elección determina si el ser humano fue digno de sus sufrimientos.”

Viktor Frankl añade:

Las experiencias en los campos de concentración muestran que el ser humano tiene una elección entre diferentes tipos de acción. Hay suficientes ejemplos, a menudo de carácter muy heroico, que prueban que la apatía pudo ser superada y la irritación suprimida. El ser humano puede conservar un grado de libertad espiritual, de independencia mental, incluso bajo condiciones psicológicas y físicas tan terribles.

Nosotros, que vivimos en los campos de concentración, recordamos a las personas que caminaban por las barracas ofreciendo consuelo y cuidado a los demás, que daban su último trozo de pan. Su número pudo haber sido reducido, pero lo suficientemente grande como para demostrar que se le puede quitar todo al ser humano, excepto una cosa: la última de las libertades humanas; la libertad de elegir su actitud sin importar las circunstancias, la libertad de elegir su propio camino…
Es esta libertad espiritual —que no se le puede arrebatar a ningún ser humano— la que hace que la vida tenga sentido y propósito.

Sobrevivir a los horrores del campo de concentración

En el libro, Viktor Frankl ofrece una visión conmovedora de cómo diferentes aspectos de la psique humana se despliegan bajo una presión psicológica extrema. El humor, por ejemplo, existía, aunque de forma limitada y solo brevemente y de manera ocasional. Pero en esos pocos segundos, el humor ofrecía una tolerancia y la capacidad de elevarse por encima de la situación. Por ello, Viktor Frankl intentaba convertir en un ejercicio diario el hacer sonreír a un compañero de cautiverio (un doctor), por ejemplo, pidiéndole que imaginara cómo se desarrollarían situaciones cotidianas tras la liberación, si las rutinas del campo de concentración siguieran vigentes. Por ejemplo, si el médico estuviera realizando una operación y de repente un jefe de cirugía irrumpiera en el quirófano gritando “¡más rápido, más rápido!”.

Con reminiscencias a la alabanza de Søren Kierkegaard a la ‘repetición’, Viktor Frankl también relata cómo la imaginación del prisionero del campo, cuando se le daba libertad, jugaba con los recuerdos más banales y hechos triviales. Frankl explica: “La memoria nostálgica del prisionero glorificaba los recuerdos, que adquirían un carácter extraño. Su mundo y existencia parecían tan lejanos que el espíritu anhelaba alcanzar esos recuerdos. En mis pensamientos, tomaba el autobús, abría la puerta de mi apartamento, respondía llamadas telefónicas y encendía la luz. Nuestros pensamientos a menudo se centraban en tales detalles, y el recuerdo de ellos podía provocar lágrimas”.

En un día particularmente duro, Viktor Frankl fue invadido por el asco hacia las condiciones. Para encontrar alivio, forzó a sus pensamientos a concentrarse en un nuevo tema, y de repente se vio a sí mismo en un cálido auditorio, enseñando a una audiencia atenta sobre los mecanismos psicológicos en un campo de concentración: “Todo lo que me oprimía fue de repente objetivado, presenciado y descrito desde una perspectiva científica. Gracias a este método, de alguna manera logré elevarme por encima de la situación, por encima de los sufrimientos inmediatos y contemplarlos como si ya hubieran pasado. Tanto yo como mis problemas nos convertimos en un fascinante estudio psico-científico realizado por mí mismo”

Eran estas técnicas las necesarias para superar los horrores en los campos de concentración. Porque en otros momentos, la vida fuera de los campos podía parecerse a la de una persona ya muerta, que miraba el mundo desde otro mundo. Pero Viktor Frankl advierte contra privar al momento de su realidad, ya que esto conllevaba un peligro muy real: “Era fácil pasar por alto las oportunidades de sacar algo positivo de la vida en el campo de concentración, oportunidades que realmente existían”. Cuando la existencia se consideraba temporal, esto podía convertirse en un factor importante que hacía que el prisionero perdiera su contacto con la vida;

De alguna manera, todo se volvía sin propósito. Tales personas olvidaban que a menudo es una situación excepcionalmente difícil la que le brinda al ser humano la posibilidad espiritual de crecer más allá de sus propios límites conocidos. En lugar de percibir los desafíos en el campo de concentración como una prueba de su fuerza interior, dejaban de tomar su vida en serio y la despreciaban como algo sin consecuencias. La vida para esas personas se volvía sin sentido.

Viktor Frankl añade que “la frase de Nietzsche ‘Quien tiene un porqué para vivir puede soportar casi cualquier cómo’ podría ser el lema para todo el cuidado psicoterapéutico y psicohigiénico de los prisioneros. Cuando una persona ya no veía sentido en su vida, ya no veía un propósito y por ello ya no veía razón para continuar, pronto estaba perdida”.

La penetración del amor

En uno de los pasajes más bellos del libro, Viktor Frankl describe un episodio en una mañana gélida, cuando los prisioneros marchaban rumbo al trabajo. En el frío cortante, los pensamientos de Frankl se posaron en su esposa y “un pensamiento se fijó en mi mente; por primera vez en mi vida vi esa verdad que tantos poetas cantan y que los más grandes pensadores afirman como la sabiduría suprema. La verdad: que el amor es el objetivo último y más elevado al que puede aspirar el ser humano. Entonces comprendí el sentido del mayor secreto que la poesía humana y el pensamiento humano pueden concebir:

Que la salvación del hombre ocurre a través del amor y consiste en amor.”

Comprendí que una persona que no tiene nada más que perder en el mundo, aún puede experimentar felicidad, aunque solo sea por un breve momento en el pensamiento de su ser amado. Incluso en un estado de completo abandono, donde el ser humano no puede expresarse mediante acciones positivas, donde lo único que puede lograr es soportar su sufrimiento de la manera correcta – una manera digna – el ser humano puede, a través de la contemplación amorosa con el pensamiento en la imagen de su amado, alcanzar realización. Por primera vez en mi vida fui capaz de entender el significado de las palabras: ‘Los ángeles están perdidos en eternas imaginaciones de una gloria infinita’.

Frankl continúa: “El amor va mucho más allá de la persona física del ser amado. Encuentra su sentido más profundo en su ser espiritual, su yo interior. Si él realmente está presente o no, si siquiera está vivo, pierde de alguna manera su significado.” Viktor Frankl no sabía si su esposa aún estaba viva, pero “en ese momento dejó de importar. No era necesario que lo supiera; nada podía cambiar la fuerza de mi amor, mis pensamientos y la imagen de mi amada. Si entonces hubiera sabido que mi esposa había muerto, creo que me habría entregado con la misma convicción sin ser perturbado por ese conocimiento; me habría abandonado a mi visión de ella, y mi diálogo mental con ella habría sido completamente real y satisfactorio. ‘Déjame sellarme en tu corazón, el amor es tan fuerte como la muerte’.”

El sufrimiento como parte inevitable de la existencia y el sentido de la vida

El mensaje de Viktor Frankl es que el sufrimiento y el dolor son una parte inevitable de la vida. Por ello, lo más sabio es aceptar este estado de cosas, porque “con la aceptación de sufrir con dignidad, la vida continúa teniendo sentido hasta el último momento … Cuando una persona experimenta que su destino es sufrir, debe aceptar este destino como su tarea; su única y única tarea. Y tendrá que reconocer que incluso en su dolor es único y está solo en el universo. Nadie más puede soportar sus sufrimientos. Su oportunidad única es la forma en que elige llevar su carga”.

Viktor Frankl explica:

Para nosotros como prisioneros, estos pensamientos no eran especulaciones abstractas desvinculadas de nuestra realidad. Eran los únicos pensamientos que podían ayudarnos. Nos impedían ser vencidos por la desesperación … Desde hacía mucho tiempo habíamos dejado de preguntar cuál es el sentido de la vida. Una pregunta ingenua que ve la vida como un medio para alcanzar un fin mediante la creación real de algo valioso. Pero para nosotros, el sentido de la vida incluía ámbitos mucho más amplios de vida y muerte, sufrimiento y debilitamiento.

Viktor Frankl observa además que hay evidencia empírica de que la población en general admira a una persona que supera un destino duro más que al actor, atleta o político exitoso: “Encuestas australianas han reportado que las personas que recibían mayor respeto no eran grandes estrellas deportivas ni grandes estadistas, sino aquellas que superaron un destino difícil con la cabeza orgullosamente en alto”.

Logoterapia en resumen

La logoterapia se centra en el futuro, es decir, en el sentido que el cliente puede realizar en el porvenir. Tiene este enfoque porque está convencida de que nuestra búsqueda de sentido es el factor motivador principal del ser humano. Por eso, es fundamental identificar el porqué para poder soportar el cómo.

Esto es especialmente relevante en la actualidad, donde muchas personas se quejan de una sensación de falta de sentido. Se ven acosadas por una sensación de vacío interior y perdidas en un “vacío existencial”, como Viktor Frankl llamó a esta condición.

El vacío existencial

El vacío existencial es un fenómeno común en el siglo XX, según Viktor Frankl, causado por una doble pérdida. Hoy en día, ningún instinto le dice al ser humano qué debe hacer, y ninguna tradición le dice qué debería hacer. A menudo, el ser humano tampoco sabe qué quiere hacer. En lugar de eso, cae en el conformismo y hace lo que hacen los demás, o cae en el totalitarismo y hace lo que cree que otros quieren que haga.

El vacío existencial se manifiesta principalmente como un estado de aburrimiento. Una parte no insignificante de los suicidios, por ejemplo, pertenece a la categoría de “depresiones dominicales”, es decir, cuando la reconocible actividad de la semana es reemplazada por un vacío que se manifiesta dentro del propio ser humano.

Además, hay diferentes máscaras y disfraces bajo los cuales el vacío existencial aparece. A veces, una “voluntad de poder” reemplaza a la frustrada “voluntad de sentido”, incluyendo la forma más primitiva de voluntad de poder, que es la voluntad de dinero. En otros casos, la voluntad frustrada de sentido es reemplazada por la voluntad de placer. Por la misma razón, la frustración existencial puede a menudo conducir a una compensación sexual.

El sentido de la vida

¿Pero cómo se determina entonces el sentido de la propia vida y se descubre qué se debe perseguir?

Primero y ante todo, hay que entender que la pregunta sobre el sentido de la vida no puede responderse de manera significativa en un plano general. Es como pedirle a un jugador de ajedrez que responda cuál es la mejor jugada de ajedrez del mundo. Viktor Frankl aconseja en cambio:

No se debe buscar una respuesta abstracta al sentido de la vida. Cada uno tiene su propio llamado o misión en la vida que debe cumplir. En esta tarea, el individuo no puede ser reemplazado, así como su vida no puede repetirse. La tarea de cada persona es tan única como su específica oportunidad para cumplirla. Más bien, la existencia le plantea una pregunta al ser humano, y él solo puede responder esa pregunta respondiendo por su propia vida; frente a la vida solo puede responder siendo responsable. Por eso, la logoterapia entiende la responsabilidad como la esencia misma de la existencia humana.

La logoterapia busca hacer al paciente plenamente consciente de su propia responsabilidad y dejarle la tarea de aclarar por qué y ante quién o qué él cree que debe rendir cuentas. Dicho de manera figurada, el logoterapeuta es un especialista en oftalmología que ayuda al paciente a ver, más que un pintor que intenta transmitir una determinada percepción del mundo.

Al mismo tiempo, Viktor Frankl enfatiza:

El verdadero sentido de la vida se descubre en el mundo… Cuanto más uno se olvida de sí mismo —sirviendo a un propósito o amando a otra persona—, más humano se vuelve y más se actualiza a sí mismo. Lo que llamamos autoactualización no es en sí mismo un objetivo alcanzable por la simple razón de que cuanto más se esfuerza uno por lograrla, más la pierde. En otras palabras, la autoactualización solo es posible como un subproducto de la auto-trascendencia.

Comentarios finales

Con estas palabras concluye esta introducción al libro Psicología y Existencia de Viktor Frankl, que recomiendo encarecidamente leer. Cualquier persona que haya vivido sufrimientos tan extremos como los que vivió Viktor Frankl, y que con gran comprensión humana pueda contar lo que le enseñaron, merece ser escuchada con atención.

Y si quieres leer otro artículo en esta página sobre la cuestión del sentido y el sinsentido, aquí puedes leer los pensamientos de Irvin Yalom sobre el sinsentido o el ensayo de Albert Camus sobre el mito de Sísifo.

El espectáculo de Skeleton-Man “La muerte: el alto precio de la vida”

En mi nuevo espectáculo La muerte: el alto precio de la vida introduzco al público a la tradición existencialista. Puedes leer más sobre el espectáculo aquí, que está especialmente dirigido a instituciones educativas y empresas, por ejemplo, como un acto festivo en la asamblea anual del club de arte.

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