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«Sólo existe un problema filosófico verdaderamente serio: el suicidio. Decidir si la vida vale la pena ser vivida o no, es responder a la cuestión fundamental de la filosofía.»

Así comienza el escritor franco-argelino Albert Camus (1913-1960) “El mito de Sísifo”, escrito en 1942.

El punto de partida de su ensayo es su observación de que uno se siente en casa en un mundo que puede explicar. Y esto, cabe destacar, aunque la explicación no sea cierta. En un universo que no puede explicar, en cambio, uno se siente como un extraño.

Esta brecha permanente entre el ser humano y su existencia, entre el actor y el escenario, es lo que causa la experiencia del absurdo.

¿Pero es el suicidio una solución al absurdo? Esa es la pregunta que Albert Camus trata en “El mito de Sísifo”.

El reconocimiento de lo absurdo

La experiencia de la absurdidad emocional

El sentimiento de absurdo puede afectar a cualquiera, en cualquier momento. Por ejemplo, cuando en la rutina cotidiana de repente se pregunta: ¿por qué? O puede ser cuando uno se sitúa en el tiempo y constata que se encuentra en un punto determinado de una trayectoria que sabe que debe recorrer. Cumplir años redondos, por ejemplo, puede provocar esta experiencia.

El sentimiento de extrañeza es otro desencadenante. El descubrimiento de que el mundo es impenetrable; la sensación indefinida de cuán ajena y inexplicable es una piedra para nosotros, y con qué intensidad un paisaje puede negarnos. El propio ser humano también puede desprender inhumanidad, como cuando nos sorprendemos pensando de otro ser humano que se mueve con gestos mecánicos y pantomimas sin sentido. Este malestar incluso lo podemos experimentar frente a nuestro propio reflejo y sentirnos extraños a nosotros mismos.

Finalmente está la muerte. «Nunca se puede maravillarse lo suficiente de que todos los seres humanos vivan como si nadie ‘supiera nada’, aunque todos sabemos que la muerte nos espera al final», como expresa Camus.

Lo anterior describe diversas experiencias emocionales de la absurdidad de la existencia. Sin embargo, también experimentamos la esencia del absurdo en el plano intelectual.

La experiencia de la absurdidad intellectual

El deseo más profundo del pensamiento es la ansia de claridad y familiaridad con el mundo; idealmente, el ser humano desea poder resumir todas las relaciones eternas del mundo en un solo principio.

Pero, escribe Camus:

¿Sobre quién y qué puedo realmente decir: ‘Esto lo sé’? Siento mi corazón latir, y de ello concluyo que existe. El mundo a mi alrededor puedo tocarlo, y de ello concluyo que también existe. Pero aquí se detiene mi conocimiento, y el resto es construcción. Porque si intento definir y resumir este yo y este mundo que me rodea, se vuelve arena que se escapa entre mis dedos. Puedo describir todas las máscaras que el yo se pone o que le han sido impuestas, todas aquellas que el origen, la educación, la pasión, la grandeza o la mezquindad le han dado. Pero no puedo sumar todas las máscaras y obtener una suma de ellas. Este mismo corazón, que es mío, debe permanecer siempre inexplicable para mí.

De la misma manera con el mundo que nos rodea:

Veo los árboles y siento su corteza rugosa, huelo el césped y miro las estrellas. No puedo negar el poder y la fuerza del mundo. Y sin embargo, todo el conocimiento del mundo no puede darme la certeza de que este mundo me pertenece. Me lo describen y me enseñan a clasificarlo, enumeran sus leyes. Me explican el mundo y el átomo con la ayuda de una imagen y me doy cuenta de que han recurrido a la poesía. Nunca obtendré una verdadera comprensión. La ciencia, que debería enseñarme todo, termina en hipótesis, la visión clara se nubla con metáforas, y la incertidumbre se disuelve en un poema.

Así también la razón dice al ser humano a su manera que el mundo es absurdo. O mejor dicho: el mundo no es en sí mismo razonable. Lo absurdo yace en la confrontación entre lo irracional y el ardiente deseo de claridad.

El suicidio filosófico

Esta trinidad — lo absurdo como el vínculo entre el deseo humano de respuestas y el resonante silencio del universo — es a la vez infinitamente simple e infinitamente compleja. Su primera y más importante característica es que es indivisible. Si se elimina uno de sus elementos, no queda nada. Esto debe tenerse siempre presente, y por eso la absurdidad debe siempre ser reconocida, ¡pero al mismo tiempo siempre debe ser desafiada!

Una persona que ha tomado conciencia de lo absurdo está atada a ello para siempre. Pero también es natural que haga todo lo posible para escapar del universo que él mismo ha creado. En ese sentido, Camus considera instructivo examinar a qué han llegado los filósofos existenciales — a los que él no se adscribe —. Sin excepción, todos ellos aconsejan la huida, dice Camus.

Albert Camus plantea dos tipos de fuga o suicidio filosófico, que ambos implican un salto, es decir, una renuncia a lo absurdo a favor de una explicación y una esperanza que, a su vez, otorgan al universo y a la existencia un sentido y coherencia.

El salto religioso

El salto de Søren Kierkegaard es de naturaleza religiosa. Para Kierkegaard, declara Camus, las contradicciones y paradojas de la existencia se convierten en criterios de lo religioso. Kierkegaard reconoce la absurdidad de la existencia, pero eleva lo irracional a una divinidad y atribuye a Dios las características del absurdo: injusticia, inconsistencia e incomprensibilidad. La cosa empeora cuando Kierkegaard además sustenta su posición encontrando consuelo en que la muerte para el cristiano “de ningún modo es el fin de todo, contiene una esperanza infinitamente mayor que la que la vida puede darnos, incluso cuando esta fluye llena de salud y vigor”. ¡Así que mucho cuidado con la relación con la absurdidad en esta vida!
Sin embargo, el suicidio filosófico no necesita basarse en un Dios, sino que también puede estar inspirado en algo racional.

El salto racional

La fenomenología, por ejemplo, se niega a explicar el mundo; sólo quiere ser una descripción de lo experimentado. Esto encaja bien con el pensamiento absurdo de que no existe una verdad absoluta, sino sólo verdades. El viento de la tarde, una mano en mi hombro, un mojón kilométrico o el amor — cada cosa tiene su verdad.

Pero la fenomenología quiere ampliar y fundamentar racionalmente este concepto de verdad y llegar a la ‘esencia más profunda’ de los objetos de conocimiento. Así, Edmund Husserl habla del ‘ser eterno de las cosas’ y enseña al ser humano que a cada fenómeno le corresponde un ‘ser’ igualmente único. De este modo elimina la trascendencia, pero introduce en su lugar una especie de inmanencia fragmentaria que devuelve profundidad al universo. Por eso Camus considera la fenomenología como un intento de explicar lo inexplicable al mismo nivel que la religión.

Saltar o no saltar ..

Sin embargo, no debe sorprender, dice Camus. El irracionalismo y la razón tienen el mismo objetivo, solo que con medios distintos. Ambos comienzan en el caos y el absurdo y buscan protección contra el miedo que este estado provoca. Lo esencial es explicar, es decir, esforzarse por la reconciliación con el mundo, y en ambos casos el salto conduce a la meta.

El pensamiento absurdo, en cambio, se niega a dejarse intimidar y a dar ese salto. El hombre absurdo reconoce lo absurdo y lo confronta sin buscar refugio. Quiere aprender a vivir y pensar en este universo desgarrado, y por eso el hombre absurdo no puede seguir los consejos ni de Husserl ni de Kierkegaard. Porque ambos le proponen soluciones que convierten todas las contradicciones anteriores en un juego polémico con los conceptos. ¡Pero el hombre absurdo no las ha experimentado así! Su verdad debe mantenerse, y su verdad es que no pueden disolverse.

La libertad absurda

Así, concluye Camus, el ser humano sabe que no puede reconciliar las dos cosas que siente con certeza: por un lado, su ansia de lo absoluto y la unidad, y por otro, la imposibilidad de reducir el mundo a un único principio racional. El conflicto surge de la conciencia humana, y si el ser humano quiere mantener vivo ese conflicto, debe hacerlo mediante una conciencia incansable, siempre renovada, siempre tensa.

La primera consecuencia: la rebelión

Esto conduce a la primera consecuencia de la absurdidad de la existencia: la rebelión. Vivir es vivir lo absurdo, y hacer vivir lo absurdo es, ante todo, mantenerlo presente, ya que lo absurdo muere en el momento en que se le da la espalda. Por ello, el hombre absurdo reconoce lo absurdo mientras se rebela incesantemente contra él. Así como un peligro ofrece al ser humano la oportunidad de desafiarlo aquí y ahora, la rebelión le brinda la oportunidad de tomar plena conciencia de todo lo que experimenta, cara a cara consigo mismo.

Por tanto, la rebelión da a la vida su verdadero valor y, extendida a lo largo de toda una vida, restablece la grandeza de la existencia. Se trata de morir sin reconciliación y no por propia voluntad. El suicidio es una falsa salida, declara Camus, y un desconocimiento de la vida. No, el hombre absurdo debe agotar la existencia y agotar sus propias posibilidades.

La segunda consecuencia: la libertad

La libertad es otra consecuencia. Lo absurdo y la muerte aniquilan mis posibilidades de una libertad eterna, pero a cambio me otorgan una mayor libertad de acción. La pérdida de la esperanza en un futuro eterno significa un aumento de las posibilidades del ser humano para disponer de sí mismo, porque el presente se vuelve decisivo.

La consecuencia tiene dos aspectos. Por un lado, la renuncia a la esperanza. La libertad suprema, la libertad de ser, es derribada por la muerte y con ella la última y definitiva esperanza de “ser”. Llamarlo una píldora mortal que hay que tragar no es una exageración, pero con el reconocimiento de la temporalidad de la vida, el hombre absurdo también se da cuenta de que hasta ahora ha vivido bajo la ilusión de su libertad.

Lo absurdo muestra que no hay un mañana. Aquí reside desde ahora la razón de la profunda libertad del hombre absurdo. El hombre absurdo se enfrenta totalmente a la muerte y se siente liberado de todo aquello que está fuera de la intensa atención que la muerte cristaliza en él. El hombre absurdo es libre respecto a las normas vigentes.

Lanzarse a esta certeza sin límites, desde un momento dado sentirse ajeno a su propia vida, vivirla con mayor intensidad y atravesarla sin la miopía del amante: ahí reside el principio de la liberación. Esta nueva independencia… reemplaza las ilusiones sobre la libertad, que todas terminan con la muerte. Piense en la divina libertad del condenado a muerte cuando la puerta de la prisión se abre para él una mañana al amanecer — esa increíble indiferencia hacia todo excepto el puro fuego de la vida — y comprenderá que la muerte y lo absurdo son los principios de la única libertad verdadera, la que el corazón humano puede experimentar y vivir.

La tercera consecuencia: la conciencia y la pasión

Pero, ¿qué significa vivir en este universo?, pregunta Camus. Al principio, nada más que indiferencia hacia el futuro y un deseo apasionado de agotar todas las posibilidades de la vida. Y aquí radica la tercera consecuencia.

Si se vive sin evasión; si se mantiene siempre presente lo absurdo; si se ha experimentado que el único equilibrio posible en la existencia se basa en la lucha constante entre la rebelión consciente y la oscuridad que la rodea; y si se reconoce que la libertad no tiene sentido fuera de nuestro propio destino limitado; entonces lo esencial no es vivir lo mejor posible, sino vivir tanto como sea posible. No importa si esto resulta vulgar o de mal gusto, superior o lamentable. Todos los juicios de valor quedan abolidos de una vez por todas en favor de una constatación de hechos.

Sin embargo, hay que entender qué significa ‘vivir tanto como sea posible’. Se equivoca quien piensa que la cantidad de experiencias depende de las circunstancias externas de nuestra vida; la cantidad depende únicamente de nosotros mismos. Camus explica: Dos personas que viven el mismo número de años siempre tienen el mismo número de experiencias de la existencia. Solo depende de si uno las toma conciencia. Experimentar la vida, su rebelión y su libertad, tan intensamente como sea posible, eso es vivir tanto como sea posible. Para ponerlo en términos claros: una persona en una isla desierta puede ‘vivir más’ que la persona más ocupada y solicitada del planeta, pero eso requiere poder mantener constantemente su existencia (modesta) frente a la existencia (total ausencia) de la muerte.

El mito de Sísifo

Sísifo había cometido delitos contra los dioses, entre ellos engañar a la muerte, y como castigo fue condenado a empujar sin cesar una piedra hasta la cima de una montaña, desde donde ésta rodaba inmediatamente hacia abajo por su propio peso. Los dioses pensaban que no podía haber un castigo más terrible que un trabajo completamente inútil y desesperanzado.

Sísifo es el héroe absurdo. Fue su desprecio hacia los dioses, su odio a la muerte y su pasión por la vida lo que le trajo el terrible castigo de tener que poner toda su fuerza en lograr nada. Ese es el precio que se debe pagar por los placeres de este mundo.

Pero es Sísifo durante el descenso, la hora de la conciencia, cuando Camus está más fuerte que la piedra, lo que interesa a Camus. Camus escribe:

Los trabajadores de hoy realizan cada día el mismo trabajo, y su destino no es menos absurdo. Pero solo es trágico en los raros momentos en que se vuelve consciente. Sísifo es el proletario de los dioses, un rebelde impotente, pero conoce su destino infeliz en toda su extensión: es a eso a lo que piensa mientras baja la montaña. La lucidez que debería ser su castigo se convierte al mismo tiempo en la confirmación de su victoria. No hay destino que no pueda ser vencido con desprecio.

En ciertos días, es el dolor lo que lo domina mientras desciende hacia la llanura; pero también puede ser la alegría:

Su destino le pertenece. Su piedra es suya. De la misma manera, el hombre absurdo hace callar a todos los ídolos cuando contempla su dolor… El hombre absurdo dice sí, y entonces la fatiga y la lucha nunca cesan… En el breve momento en que el hombre se vuelve y mira su vida, así como Sísifo se vuelve hacia la piedra, en ese vértigo instante contempla la serie de actos inconexos que constituyen su destino, creado por él mismo, unidos solo por su memoria, y que pronto será sellado por su muerte. Está convencido de que todo lo humano es de origen humano, es un ciego que desea ver y sabe que la noche nunca terminará. Siempre está en camino. La piedra sigue rodando.

Camus concluye:

Dejo a Sísifo al pie de la montaña. Siempre se vuelve a encontrar con su carga. Pero Sísifo es testigo de una lealtad superior, que niega a los dioses y levanta las piedras. Y se da cuenta de que todo está bien. El universo sin señor no le parece ni estéril ni desesperanzado. Cada fragmento de granito en la piedra, cada destello mineral en la oscuridad de la montaña, constituye un mundo en sí mismo. La lucha por llegar a las cumbres es suficiente para llenar un corazón humano. Hay que imaginar a Sísifo como un hombre feliz.

Observaciones finales

Con estas palabras concluye esta introducción al “Mito de Sísifo” de Albert Camus, una obra que se recomienda encarecidamente a cualquiera que busque munición intelectual para enfrentarse a la vida con todas sus fuerzas. Camus quiere VIVIR la vida y sostiene que la revuelta, la libertad y la pasión humanas son lo único que realmente sabemos. Partiendo de ese conocimiento, se trata de vivir la vida de la manera más intensa y honesta posible, a la luz de la finitud y la oscuridad de la muerte. El único obstáculo, el único fracaso, como él mismo escribe, es una muerte prematura — algo que tristemente él mismo experimentó en un accidente automovilístico a los 47 años.

Si quieres leer otras perspectivas sobre la cuestión del sentido, puedes consultar aquí las reflexiones de Irvin Yalom o las ideas de Viktor Frankl, psicoterapeuta y sobreviviente de campos de concentración. Finalmente, puedes profundizar en el pensamiento de Søren Kierkegaard aquí, a quien Albert Camus tanto respeta como compadece.

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