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Prólogo

Martin Buber (1878-1965) fue un filósofo judío, conocido especialmente por su existencialismo teísta y basado en el diálogo, es decir, una corriente existencialista que se interesa en cómo nos dirigimos los unos a los otros, a la naturaleza y a Dios.

Su obra más famosa es el libro Yo y Tú de 1923. El libro es considerado un clásico, pero ten en cuenta que gran parte del texto está escrito en un lenguaje poético o extremadamente académico, que a menudo dificulta la comprensión del mensaje. De hecho, hasta el punto de que Martin Buber insinuó a su amigo y traductor de la versión inglesa, Walter Kaufmann, que él mismo no entendía todas las partes del texto.

A pesar de ello, el libro está lleno de ideas importantes que justifican (y hacen necesarias) múltiples lecturas si quieres entender la amplitud del pensamiento de Buber.

A continuación, haré un resumen de los mensajes principales de Buber según mi mejor capacidad. Es una tarea desafiante, y mi resumen inevitablemente reflejará mi interpretación de Buber, pero espero que mi intento cumpla su propósito y te ayude a comprender mejor a este autor y su fascinante universo.

Una visión rápida de los temas principales de Buber

En Yo y Tú, Martin Buber reflexiona sobre cómo las personas interactúan entre sí, el desarrollo de la autoconciencia y la espiritualidad, el arte, el conocimiento, la economía y el estado, la cuestión del libre albedrío y la naturaleza de los déspotas.

Es un proyecto grandioso, y para poder abordar temas tan variados y dispares en apenas 120 páginas, los pensamientos de Buber llegan al núcleo mismo de la existencia humana: cómo percibimos e interactuamos con el mundo — desde la concepción hasta la muerte.

Yo-Tú vs. Yo-Ello

La suposición central de Buber es que el ser humano en todo momento se relaciona con otras personas, la naturaleza y Dios de dos maneras: la manera Yo-Tú o la manera Yo-Ello. En la manera Yo-Ello, nos relacionamos con otros como lo hacemos con instrumentos o equipos. El otro, que ya no es un ‘Tú’ sino un ‘Ello’, es incorporado a nuestro mundo para cumplir una función. En cambio, una relación Yo-Tú siempre está libre de necesidades, basada en la reciprocidad y en el presente.

No solo el ‘Tú’ se diferencia del ‘Ello’; el propio ‘Yo’ también es distinto en las dos situaciones. En la relación Yo-Ello, observas tu entorno desde muchas perspectivas diferentes; lo categorizas, lo analizas, lo evalúas y asignas a todo un lugar específico en el gran orden de las cosas. También retienes algo de ti mismo, ya que tu ‘aporte’ es una función de experiencias y reflexión.

En la relación Yo-Tú, el ‘Yo’ se convierte en un “entre-ser”, en conexión; el ‘Yo’ surge y se forma dentro del marco de la relación. Por tanto, el ‘Yo’ está fundamentalmente marcado por la relación con el ‘Tú’. Por cada ‘Tú’ y por cada momento de conexión, el ‘Yo’ se crea de nuevo como una función ilimitada del ‘Yo’ y el ‘Tú’.

Simplificando, el ser humano en la manera Yo-Ello se relaciona con cómo son las cosas, mientras que en la manera Yo-Tú se relaciona simplemente con que las cosas son.

Esta distinción tiene consecuencias de gran alcance.

Experiencia vs. Relación

Buber distingue entre experiencias y relaciones. Las experiencias son algo que sucede en el ser humano. Pueden adoptar varias formas: una sensación, un sentimiento, un pensamiento, etc. Las experiencias ocurren cuando la persona vive en la manera Yo-Ello. Lo característico de una experiencia es que es independiente del mundo en el sentido de que nadie más necesita tener una vivencia que se parezca aunque sea mínimamente a ella. Otros pueden tener una experiencia similar, pero no la misma. La experiencia específica está en la conciencia del “experimentador” y nadie más que él o ella.

En cambio, una relación solo puede darse aquí y ahora entre personas, cuando el ser humano se compromete con su existencia en la manera Yo-Tú. Cuando las personas se relacionan entre sí en la manera Yo-Tú, lo hacen con su ser completo, y se abren al ser completo del otro. Mientras que una experiencia puede descomponerse en partes y describirse, una relación tiene una intensidad tan abarcadora que nada de la vivencia puede resumirse con palabras. La relación existe en un reino fuera del lenguaje y dura solo mientras dura el momento Yo-Tú. Cuando este se acaba y volvemos a la manera Yo-Ello, la experiencia Yo-Tú se desvanece en una experiencia Yo-Ello mucho menos intensa — pero ahora describible.

Para Martin Buber, solo cuando uno se relaciona con su prójimo como un Tú, puede comprometerse con todo el potencial de la existencia. No porque haya algo malo en la manera Yo-Ello. La manera Yo-Ello es necesaria para que el ser humano comparta historias y experiencias, coordine actividades, etc. Pero si solo vivimos en la manera Yo-Ello, perdemos la forma más poderosa en que podemos comprometernos con la vida: a través de relaciones; compartiendo nuestro ser completo mientras permanecemos completamente abiertos al ser completo de los demás.

Esta manera de ser era el estado cotidiano del “primitivo”, que siempre decía Tú a su prójimo, a la naturaleza y a Dios.

El ser humano, la naturaleza y Dios

Puede parecer sorprendente que el ser humano pueda relacionarse en la manera Yo-Tú o Yo-Ello con la naturaleza y Dios. Nuestros semejantes pueden reaccionar a nuestras acciones y responder a nuestra apertura o cierre. ¿Cómo puede un árbol actuar diferente?

La respuesta de Buber refleja la intensidad que atribuye a la relación Yo-Tú. No, un árbol, una oruga, el sol o una piedra no parecen verse afectados en lo más mínimo por nuestra manera de ser, pero “cobran vida” de otra manera, así como nosotros cobramos vida de otra manera en el “entre-ser” Yo-Tú. De ser solo una experiencia Yo-Ello del árbol, donde puede reducirse a un tronco, ramas, hojas, raíces, musgo, corteza y ubicación, el árbol se convierte en un árbol en sí mismo, con el que estamos en relación. De ser un objeto separado, el árbol se transforma en una parte común de la naturaleza junto con nosotros y estamos en relación entre nosotros, la naturaleza y Dios, el Tú eterno, en el que se encuentran todas las líneas prolongadas de las relaciones Yo-Tú, como escribe Buber.

El mensaje de Buber es profundo y sentido. Podemos relacionarnos con la naturaleza de una manera Yo-Ello, donde todo puede reducirse a sus componentes y donde —en la medida de lo posible— podemos comprender y dominar ese conocimiento. O bien podemos relacionarnos con la existencia de una manera Yo-Tú, donde nada puede reducirse, donde no hay juicio ni entendimiento, ni categorización ni reducción, sino que simplemente nos relacionamos.

En el mismo sentido, el mensaje de Buber es que el ser humano solo puede hablar con Dios, nunca sobre Dios. Hablar sobre Dios refleja la manera Yo-Ello y se basa en una idea de lo que Dios es o podría ser. Pero a Dios solo podemos relacionarnos. Dios es el Tú central y organizador, al que todo está relacionado. El mensaje exacto de Buber permanece ambiguo, pero según lo entiendo, él dice que si el ser humano quiere encontrarse con Dios, debe desechar todas las ideas sobre sentido o esperanza y presentarse desnudo y vulnerable ante el universo. Entonces, y solo entonces, el momento puede revelarse ante él por gracia, y él puede elegirlo con un acto de voluntad, como se explica más abajo sobre voluntad y gracia.

El desarrollo de la autoconciencia a lo largo de los milenios

La descripción que hace Buber de la manera Yo-Ello puede parecer familiar. De hecho, él considera que el ser humano moderno pasa la mayor parte de sus horas de vigilia en esa manera de ser. Pero su descripción de la manera Yo-Tú es más esquiva; ¿qué es exactamente este extraño estado Yo-Tú? ¿Cómo puede existir un ser humano en un estado tan onírico? Y, más importante aún, ¿por qué debería el ser humano desarrollar dos maneras de ser tan singulares?

Esta última pregunta es la clave, y para responderla Buber nos lleva al “ser humano primitivo”. El ser humano primitivo estaba en íntimo contacto con su manera Yo-Tú, dice Buber, porque para él Yo y Tú aún no estaban separados. Para el ser humano primitivo, todo eran diferentes aspectos de relaciones, y estrictamente hablando no había diferencia entre si esas relaciones involucraban a los muertos que lo visitaban en sus sueños, la mirada severa del jefe o el canto y baile extáticos del chamán.

Todos los tipos de estímulos en el mundo del ser humano primitivo estaban regulados por su relación con esos estímulos. No sentía necesidad alguna, ni podía reducir esos fenómenos a componentes separados. Su única “comprensión” de ellos era su relación con ellos, y “comprensión” ni siquiera es la palabra adecuada, porque no los percibía como algo que pudiera entenderse. El árbol, el jefe, el sol y el prójimo simplemente eran, así como él simplemente era.

Sin embargo, con el paso de los milenios, ocurrió algo. Gradualmente, las experiencias se almacenaron como recuerdos, que se convirtieron en objetos, se condensaron en categorías y, al final, quedó un fenómeno que permaneció igual a través de todos los cambios: el ‘Yo’.

Una vez creada la autoconciencia con el Yo, el Tú fue un pequeño paso, y con ello el ser humano fue expuesto a la primera división en su existencia. Con el tiempo, la división Yo-Tú llevó a la división Yo-Ello, que inevitablemente debía seguir en el momento en que el mundo estuvo poblado por seres autoconscientes deseosos de compartir sus experiencias y vivencias con otros seres autoconscientes.

El desarrollo de la espiritualidad — del feto al ser humano

Un viaje de desarrollo de la autoconciencia comparable al del ser humano primitivo es el recorrido del ser humano desde el feto hasta el adulto.

En el útero, el feto es uno con la gran madre naturaleza. En este estado, las experiencias en sí mismas no tienen ningún sentido. Lo único que importa es la relación, el vínculo, que a su vez lo significa todo. El feto no entiende ni puede entender nada más que pura asociación, la completa inmersión en la naturaleza y la íntima relación con todo.

Después del nacimiento, esta es la “imagen deseada secreta”, como la llama Buber, que el ser humano lleva consigo durante toda la vida. Un anhelo, no de un estado similar al útero, sino de comprometerse nuevamente con el mundo y la existencia en este estado todo-abarcador.

Esta es la causa y el sentido del desarrollo de la espiritualidad. Reemplazamos el contacto físico íntimo que experimentamos en el útero con una conexión espiritual que puede darnos una relación similar con el mundo y el universo. Y esto no lo podemos encontrar a través de ninguna experiencia, solo mediante relaciones.

Buber nos pide observar al niño. Durante un tiempo después del nacimiento, el niño no tiene concepto de separación, y cuando comienza a explorar su mundo, “[se muestra] un impulso original hacia la relación ya en la etapa más temprana y oscura”. Lo que el niño busca no es la experiencia de o desde un objeto. Los objetos no tienen sentido para el niño. Lo que busca el niño es otro ser vivo, un Tú con el que pueda relacionarse.

Esto refleja el deseo del bebé de convertir todo en un Tú, y Buber insiste en que el anhelo de la relación es primario, y que este deseo apunta hacia la fuerza interactiva de la contraparte, hacia la “ternura”. Pero así como las experiencias del ser humano primitivo con el tiempo se convirtieron en recuerdos, que se volvieron objetos y categorías, lo único que con el tiempo quedará para el niño será el Yo. Con el Yo viene el Tú, y tan pronto como se crea la relación Yo-Tú, no hay mucha distancia hasta la relación Yo-Ello.

Así, Yo-Ello es la manera de ser desarrollada más recientemente, pero tan pronto como se manifiesta, se expandirá rápidamente y —si es posible— terminará llenando todas las horas de vigilia del ser humano. ¿Por qué? Porque el estado Yo-Ello es seguro, predecible y confortable. Los eventos Yo-Tú, en cambio, “[arrascan] peligrosamente hasta el límite; deshacen la conexión ya probada, dejan más preguntas que satisfacción, sacuden la seguridad — igual de aterradores que indispensables”, como escribe Buber. Continúa: “No es posible vivir en pura presencia; la presencia te consumiría si no se asegurara que se supere rápida y completamente. Pero sí es posible vivir completamente en el pasado, de hecho solo en él es posible organizar una vida. Solo hay que llenar cada momento con experiencia y uso, y el ahora ya no quema.”

Pero aunque puede ser tentador permanecer en la manera Yo-Ello, y aunque ningún ser humano puede vivir sin ella, Buber advierte que “quien vive solo con el Ello no es humano”.

Voluntad y gracia

Con Yo-Tú y Yo-Ello establecidos como dos maneras de ser esencialmente diferentes, surge la pregunta: ¿cómo se puede fomentar la existencia en el estado Yo-Tú (si así se desea)?

Antes de intentar responder a esto, debe subrayarse nuevamente que el modo de ser Yo-Tú no es un estado en el que se pueda existir durante largos periodos. Si permaneces demasiado tiempo en el estado Yo-Tú, te consumes en la llama blanca del Tú. El modo de ser Yo-Tú es un estado que solo podemos visitar de vez en cuando. Pero cuanto menos lo visitamos, menos vivos nos sentiremos.

Para Buber, el estado Yo-Tú es una función de actividad y pasividad, de elegir y ser elegido. Primero, dice él, el momento debe surgir por un acto de gracia. No puedes forzar el estado. Debes sumergirte en la existencia y abrirte a la posible plenitud de la existencia. No es algo que puedas buscar, sino algo que te encuentra. Y cuando te encuentra, debes elegirlo con un acto voluntario activo.

Si suena confuso, es porque Buber no es muy claro. Esto refleja en parte su estilo particular de escritura, pero también el tema. Las experiencias Yo-Tú trascienden el lenguaje, por lo que no podemos formular de qué consisten.

Pero, según entiendo a Buber, él argumenta que debemos ser extremadamente cautelosos al (juzgar) a los demás, que no debemos permitir que los prejuicios interfieran en el encuentro con otros y, mediante una invitación abierta, crear espacio para que el otro se despliegue libremente, si este desea hacerlo mediante un acto voluntario. En otras palabras, plantea llamados radicales a la humildad humana, la tolerancia y el coraje. A cambio, obtienes la verdadera libertad indeterminista.

Causalidad y libertad

Para Buber, todo en el modo de ser Yo-Ello está conectado y es resultado de lo otro. Como todo está conectado en espacio y tiempo, el ser humano también está completamente gobernado por las leyes de causa y efecto, y por eso no tiene sentido hablar de libre albedrío. El modo de ser Yo-Ello es comparable a un programa que hace lo que sus algoritmos le ordenan.

En cambio, en el estado Yo-Tú, la vida ocurre en el “entre-ser” fuera de la causa y efecto. Lo que sucede aquí es impredecible y existe fuera del espacio y el tiempo. Por lo tanto, tampoco podemos reproducir lo que ocurre, ya que está fuera de la comprensión, la categorización y el lenguaje. Lo más cercano que podemos hacer es una descripción simplificada Yo-Ello, pero esta es por naturaleza una sombra de la relación y no puede captar la libertad que llenó el evento Yo-Tú.

Nuevamente, Buber no es claro, pero su mensaje parece ser que cuando te abres al modo de ser Yo-Tú, te abres a lo impredecible y nuevo. En este entre-ser, el ser humano puede ejercer su libre albedrío, aunque (o más bien porque) se ejerce sin referencia a eventos previos, experiencias y “programación”. Las decisiones son ilimitadas, sin prejuicios y en completa armonía con condiciones internas y externas, porque existen en el entre-ser. Claro, tan pronto como el evento Yo-Tú termina, la persona vuelve a su modo de ser Yo-Ello, pero toda necesidad y determinismo que siga se desplegará como eco del evento Yo-Tú.

Por eso, el ser Yo-Tú es el verdadero ser libre, aunque pueda parecer que renuncia a su libre albedrío. Es la maravillosa paradoja de la libertad. Solo cuando sueltas aquello a lo que no te aferras, aparece. No preocupa al ser Yo-Tú que oscile entre el modo Yo-Tú y Yo-Ello como todos, porque sabe que no está atado a Ello. Cualquier predeterminación que se le atribuya está siempre íntimamente ligada a su libertad, y para él, el destino no es algo que le repugne. Considera la vida como la realización de su libertad y su predestinación. No le preocupa si las cosas salen según lo planeado, porque cualquier resistencia solo le revela el misterio de la vida.

Por el contrario, el ser Yo-Ello vive en un mundo de causalidad. Considera la vida como algo que se puede planear y cumplir según ese plan. Cuando las cosas no salen como planeó, busca causas que expliquen el terrible destino que le sucedió.

Arte, estética y conocimiento

Los pensamientos anteriores son de un carácter muy teórico e introspectivo. Sin embargo, Buber era muy consciente de que sus ideas tenían aplicabilidad y valor prácticos.

En relación con el mundo del arte, Buber aboga porque un artista establezca una relación Yo-Tú con su obra, y así descubra la forma que espera ser revelada. De lo contrario, la obra será simplemente otro “Ello” en una larga serie de “Ellos”.

Lamentablemente, la sociedad contemporánea percibe el arte como cosas, como objetos desvinculados de la intención que tuvo el artista. El arte hoy se clasifica, compara y valora económicamente. Especialmente la valoración monetaria acapara la atención, y constantemente se nos informa que tal o cual obra de arte ha sido vendida en una subasta por una cifra récord. Sin embargo, rara vez escuchamos sobre la intención del artista detrás de la obra — ni siquiera cuando somos provocados por su vulgaridad.

Los mismos mecanismos se reconocen en el mundo del deporte. Piensa, por ejemplo, en los Juegos Olímpicos, donde rápidamente se trata de qué país ha ganado más medallas en lugar de celebrar el cuerpo humano. O piensa en programas de televisión como X-Factor, The Bachelor, ¿Quién quiere ser millonario? o La cueva de los leones. Lo que debería tratarse de arte, amor, conocimiento y creatividad se convierte en competencia y entretenimiento.

De manera similar, Buber lamenta que hoy el conocimiento se trate como algo que podemos poseer, cuando debería ser algo con lo que nos relacionamos y que podemos usar para promover relaciones significativas. No hay nada malo con el conocimiento como un “Ello” en sí mismo. Necesitamos conocimiento para curar enfermedades, construir puentes y producir alimentos, pero si el conocimiento es solo algo que memorizamos como una herramienta, perdemos la oportunidad que ofrece para promover nuestro mundo Yo-Tú. En cambio, el conocimiento se convierte en una herramienta para promover nuestro proyecto individual Yo-Ello, y algo con lo que nos golpeamos unos a otros.

Economía y el Estado

Buber es un crítico radical de la concepción moderna de la economía y los estados, que considera profundamente deshumanizante. En el mundo moderno, dice, los principales dirigentes estatales y empresarios consideran a las personas como proveedores de servicios, que se emplean según sus habilidades específicas siguiendo una hoja de cálculo.

Este enfoque refleja el mundo del Det; un mundo compuesto por producción y consumo donde nadie ya dice Tú a nadie ni a nada. También es un mundo perdido, dice Buber, donde los “líderes mundiales” solo parecen liderar. En realidad, solo pueden ajustarse a la maquinaria, y eso solo mientras la maquinaria lo permita.

Martin Buber reconoce los instintos humanos, incluida la voluntad humana de lucro y de poder, que considera naturales y legítimos siempre que estén ligados a la voluntad humana hacia las relaciones humanas. “No existe instinto malo hasta que el instinto se separa de la esencia del ser humano”, dice, pero si la voluntad de lucro y poder no participa del espíritu y la esencia humana, no participan de la vida. Cuando esto sucede, ya no podemos reparar las deficiencias dentro del sistema. Buber cree que la única solución entonces es una transformación del sistema, y aquí vemos su crítica radical a la economía y al estado en toda su magnitud.

Para iniciar esta transformación debemos primero restablecer la conexión entre nuestro trabajo y posesiones y el espíritu superior. En sí mismos, el trabajo y las posesiones no tienen valor. Solo es a través del espíritu que el significado y la alegría pueden fluir en todo trabajo. Por eso, el ser humano moderno nunca encontrará un verdadero significado y alegría en su trabajo y posesiones hasta que reconozca el espíritu que habla en segunda persona y su contraparte, y que toda ocupación verdaderamente significativa comienza allí.

Nuestro regreso y la matanza del troll

¿Cómo podemos, como sociedad, regresar a una cultura más orientada al Yo-Tú, ahora que hemos estado profundamente enterrados en el mundo del Yo-Ello durante tanto tiempo?

Primero, debemos reconocer que así es la situación, dice Buber. Tenemos que aceptar los efectos de la comprensión Yo-Ello en la que nos hemos incrustado — y en la que cada vez más nos incrustamos con cada ley, cada tribunal, «año presupuestario» y todas las demás reglas e instituciones que establecemos bajo el espíritu de la forma de ser Yo-Ello. Si no logramos este reconocimiento, solo consideraremos nuestras posibilidades desde una perspectiva Yo-Ello y bajo el error de que nuestra única opción es vivir según las reglas o fuera de ellas, es decir, aceptar o rebelarnos dentro del paradigma existente. Pero ese no es el camino hacia el estado Yo-Tú, que presupone una ruptura con el paradigma Yo-Ello vigente.

Según Buber, se obtiene poder sobre un íncubo al dirigirse a él por su nombre. ¿Qué es un íncubo? Un íncubo es un demonio masculino que tiene relaciones sexuales con mujeres mientras duermen.

En otras palabras: debemos dirigirnos al demonio que nos toma en nuestro sueño y debemos decirlo abiertamente. Debemos despertar, ser conscientes y mejorar en nuestra relación con nuestra existencia y el potencial que la existencia alberga para la relación Yo-Tú. Un mensaje existencialista clásico: ¡Despierta, ser humano!

Buber lo expresa así: “El ser humano libre es aquel que quiere sin arbitrariedad. Cree en la realidad; es decir, cree en la conexión real en la real dualidad: Yo y Tú. Cree en su destino [la suerte] y que el destino lo necesita. No lo conduce, lo espera. Debe ir a su encuentro sin saber dónde lo espera. Debe salir con todo su ser; eso lo sabe. No ocurrirá como el ser humano quisiera en su decisión; pero lo que ha de venir, sólo vendrá cuando el ser humano decida lo que puede querer. El ser humano debe sacrificar su pequeña voluntad, que no es libre, dominada por cosas y deseos, a la gran voluntad, que se mueve alejándose de ser determinado y hacia su destino. Entonces el ser humano ya no interviene, pero tampoco se queda pasivo. Escucha lo que viene por sí mismo, el camino del ser en el mundo; no para dejarse llevar por él, sino para realizarlo tal como desea ser realizado por el ser humano; se necesita espíritu humano y obra humana, vida humana y muerte humana. Este ser humano cree, dije: pero con eso también se dijo: va al encuentro.”

El ser humano debe sacrificar su “pequeña voluntad” por la “gran voluntad”, es decir, renunciar a las pequeñas tentaciones en favor del mayor potencial vital y relacional y de su gran destino. Debe hacerlo enfrentando la vida con todo su ser, mientras acepta que las cosas no irán como lo planeado o deseado. En cambio, debe escuchar lo que crece, encontrarlo con su espíritu y presencia plenos y actualizarlo, como dice Buber, con “espíritu humano y obra humana, vida humana y muerte humana.”

El hombre Yo-Ello, en cambio, está predestinado por cosas y acontecimientos. No tiene una gran voluntad y trata de sustituirla con su temperamento cambiante y arbitrario; ahora esto, ahora aquello, siempre flexible respecto a metas y valores. En palabras de Buber: “Totalmente incapaz de hacer un sacrificio, este hombre, aunque también pronuncie la palabra, se reconoce porque nunca se concreta”. El hombre Yo-Ello es el oportunista que siempre intenta “ayudar al destino”, pero siempre basándose en el ello, nunca en el Tú. Para él, el hombre libre Yo-Tú no es libre. Simplemente no puede verlo como libre, sino solo como una víctima del cambio y la incertidumbre. Lo que el hombre Yo-Ello no entiende es que el hombre Yo-Tú — a diferencia de él — no tiene un propósito aquí y un medio allá. El hombre Yo-Tú solo tiene una cosa: su decisión de enfrentar su destino, su sino. Esta decisión la renovará en cada encrucijada que encuentre. Él cree; va al encuentro. Pero el mundo del hombre Yo-Ello, no creyente y arbitrario, carece de sacrificio y gracia, encuentro y presente, y está completa y totalmente sometido a metas y medios.

La naturaleza de los déspotas – Persona vs. Ego

Buber distingue entre persona y ego. Una persona dice “Yo soy”, mientras que el ego dice “Así es como soy”. El ego no participa en ninguna actualidad. Todo es experiencia en él. Se relaciona, pero no entra en una relación común y trata de poseer tanto como pueda mediante la experiencia y la explotación.

Un ser humano está o en estado de ego o en estado de persona. Como ejemplos de personas Yo-Tú, Buber menciona a Sócrates, Goethe y Jesús. Sócrates es el Yo de infinitas y equitativas conversaciones. El Yo de Goethe es el Yo que es uno con la naturaleza, y el Yo de Jesús es relación y vínculo incondicional.

Pero, se pregunta Buber, ¿qué sucede “si la misión de una persona le exige que solo conozca su conexión con su causa y no tenga una verdadera relación con un Tú… de modo que todo a su alrededor se convierta en un Ello que debe servir a su causa? ¿Qué pasa con el Yo-decir de Napoleón?” Napoleón no conocía la dimensión Tú y no era ni persona ni ego. Más bien es un ejemplo del tipo fatalista que surge en abundancia en tiempos peligrosos; el déspota contra quien todo arde, pero que él mismo está en un fuego frío: “Él es alguien con quien miles tienen una relación, pero que él mismo no tiene relación con nadie”. Un hombre que mira a los demás como se mira a sí mismo; como una máquina que debe ser determinada, programada y usada para su propósito. Un hombre cuyo Yo-decir no es empático: “Él ni siquiera habla de sí mismo, solo habla ‘desde sí mismo’”.

Lo trágico es que la contemporaneidad puede malinterpretar al hombre demoníaco y exaltarse ante “el carácter de mando en la frente del líder temerario”, ya sea que este sea un Napoleón, un Hitler o un Trump. La contemporaneidad no logra ver que lo que impulsa al hombre demoníaco no es ni el deseo ni el placer del poder. Lo trágico, el verdadero escenario apocalíptico, es mucho menos evidente; es la determinación y la consumación. El hombre demoníaco está obligado a actuar de una manera determinada, a moverse hacia un objetivo específico, sin importar cuántos Ellos se interpongan en su camino.

Crítica a Buber

Espero que lo anterior dé una idea del fascinante mundo de Martin Buber. Como se dijo en la introducción, es difícil de leer. A menudo se expresa basándose en amplias generalizaciones sobre la humanidad. Al menos aquí se podría esperar que fuera conciso y directo, pero incluso en esto utiliza giros poéticos y construcciones oracionales complicadas. Por eso, a menudo parece muy pretencioso y puede ser una carga leerlo. Yo, al menos, suspiraba con frecuencia durante la lectura y muchas veces tuve ganas de rendirme.

Su falta de precisión también entorpece sus ideas. Por ejemplo, distingue muy estrictamente entre las maneras de ser Yo-Tú y Yo-Ello, pero probablemente sea más correcto afirmar que estas maneras se encuentran en un continuo. En un extremo de la manera de ser Yo-Tú podemos comparar nuestra forma de ser con el estado fetal, donde Yo y Tú son uno. En la manera de ser Yo-Ello, el extremo opuesto es el déspota, que no conoce para nada la existencia de ningún Tú.

Pero aunque se pueda lamentar la falta de precisión de Buber, no se puede negar su entusiasmo ni la importancia de su mensaje. Se pueden presentar muchos argumentos para decir que el ser humano moderno cada vez más se encierra en una forma de acercarse al mundo donde todo debe poder explicarse y formalizarse. Desde la infancia, comienza la búsqueda de la buena vida, la educación y la carrera, los viajes y las experiencias, la familia, los hijos y hoy también el branding personal en las redes sociales, tratamientos estéticos, etc. Todas estas iniciativas se basan, en mayor o menor medida, en la idea de que podemos planificar el buen vivir. Y sin duda alguna se necesita una dirección. El mensaje profundamente sentido de Buber es simplemente que estas iniciativas solo tienen cualidades reales y vitales si todas, en última instancia, tienen como objetivo fomentar nuestra relación con los demás.

Observaciones finales

Espero que este extenso resumen de sus pensamientos te haya abierto los ojos a este punto de vista. Y al menos, que el artículo te brinde una buena base si te animas a leer sus obras originales.

Si quieres profundizar en otro existencialista religioso, aquí puedes leer sobre Søren Kierkegaard, cuyas ideas en varios aspectos recuerdan a las de Buber. Asimismo, aquí tienes un enlace al contemporáneo de Buber, Franz Kafka, quien también se ocupó de las grandes preguntas de la vida. Por cierto, Kafka asistió a una conferencia de Buber en Praga, aunque no quedó especialmente impresionado. Lingüísticamente, están tan alejados como se pueda imaginar (aunque más tarde Kafka habló con más calidez sobre Buber). Finalmente, aquí tienes un enlace a mi artículo sobre Irvin Yalom y su visión del aislamiento existencial como uno de los asuntos últimos de la existencia.

Skeleton-Man el espectáculo La Muerte: El alto precio de la vida

En mi nuevo espectáculo La Muerte: El alto precio de la vida, introduzco al público a la tradición existencialista. Puedes leer más sobre el show aquí, que está dirigido especialmente a instituciones educativas y empresas, por ejemplo, como un acto festivo para la asamblea anual del club de arte.

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