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Introducción

Friedrich Nietzsche nació en 1844 y murió en 1900. Fue un niño prodigio, hijo y nieto de dos pastores, y profundamente religioso, al menos hasta los 12 años. Sin embargo, cuando comenzó la universidad en 1864, ya no creía en la existencia de Dios.

Desde 1869 fue profesor de filología en la Universidad de Basilea. A causa de una enfermedad grave a partir de 1871 y de su deseo de dedicarse a la filosofía, renunció en 1879 a su puesto universitario para viajar por Europa con una pensión modesta. En enero de 1889 enloqueció, y hasta su muerte fue cuidado primero por su madre y luego por su hermana, Elisabeth Förster-Nietzsche (1846-1935). Ella también asumió la responsabilidad de sus libros y fue responsable de la distorsión de muchas de sus ideas para hacerlas coincidir con sus propias creencias nazis y antisemitas.

El libro de Nietzsche El ocaso de los ídolos (1888) lleva el subtítulo o cómo se filosofa con un martillo. Este debe entenderse como una referencia a su crítica de la filosofía tradicional y su deseo de derribar todos los valores morales. Este deseo se expresa en sus obras, en las que trata infinidad de temas, pero sin construir una gran estructura filosófica que dé coherencia a sus pensamientos. Ha sido criticado por esta falta, pero tales críticas pierden de vista su objetivo. Nietzsche no quiere que copies sus ideas dentro de un sistema. Quiere que pienses por ti mismo y cuestiones todo críticamente. ¡Incluso a Nietzsche!

Ciencia y verdad

Para Nietzsche, el concepto de “verdad” es mucho más complejo de lo que puede parecer a simple vista. No era anti-racionalista ni enemigo de la ciencia, pero rechazaba la idea de que exista una verdad absoluta y, si existe, que pueda ser comprendida por el ser humano. El conocimiento es simplemente algo desconocido reducido a algo conocido. Nietzsche lo explica así:

Con lo conocido se quiere decir aquello a lo que estamos acostumbrados, lo que ya no nos asombra: nuestra vida diaria, alguna regla en la que giramos en círculos, cualquier cosa en la que nos sintamos cómodos. Escucha: ¿nuestra búsqueda de conocimiento no es precisamente esta necesidad de lo familiar, esta voluntad de encontrar algo conocido bajo todo lo desconocido, lo inusual y lo dudoso, para que ya no nos perturbe? ¿No es el instinto del miedo el que nos impulsa a conocer? ¿Y no es el grito de alegría de quienes logran el conocimiento precisamente el grito de alegría por el restablecimiento de una sensación de seguridad?

Nuestras llamadas “explicaciones” son, por tanto, meras descripciones. Con el tiempo pueden mejorar, pero no explican más. Sin embargo, esto no debería sorprendernos, porque:

¿Cómo podríamos siquiera explicar algo? Solo operamos con cosas que no existen: líneas, superficies, cuerpos, átomos, segmentos de tiempo, espacios divididos. ¿Cómo sería posible una explicación, si primero transformamos todo en una imagen, ¡nuestra imagen!?

Dicho de otro modo, nos engañamos a nosotros mismos cuando asumimos que podemos basar cualquier cosa en hechos o estructuras rígidas:

Aun así, nuestra necesidad de verdad se expresa con tal intensidad que nada parece más necesario que la verdad. Pero, ¿por qué esta voluntad incondicional hacia la verdad?, se pregunta Nietzsche, cuando:

No es más que un prejuicio moral que la verdad valga más que la apariencia: de hecho, es la suposición peor fundamentada del mundo… Sí, ¿qué nos obliga siquiera a suponer que existe una oposición esencial entre ‘verdadero’ y ‘falso’? ¿No basta con asumir grados de apariencia, como sombras más claras o más oscuras y todo el espectro de lo aparente – diferentes valeurs, por decirlo en el lenguaje de los pintores? ¿Por qué el mundo que nos concierne no habría de ser una ficción?

Dionisio vs. Apolo

Nietzsche distinguía entre lo apolíneo y lo dionisíaco. En la mitología griega, Apolo y Dionisio eran hijos de Zeus. Apolo, dios de la luz, representaba el pensamiento racional, el orden y la armonía, mientras que Dionisio, dios del vino, simbolizaba el éxtasis, la embriaguez, la irracionalidad y el caos.

Para Nietzsche, ambos aspectos – lo apolíneo y lo dionisíaco – formaban originalmente parte del drama griego, pero con Sócrates esto cambió hacia lo dialéctico. La dialéctica era, según él, la sabiduría de la plebe; una sabiduría a la que se recurría cuando ya no se podía confiar en la autoridad, como se representa en el drama griego preclásico, por ejemplo, en La Odisea. Era una forma de autodefensa, afirmaba Nietzsche, para quien ya no tenía otras armas. Así, la razón se convirtió en una herramienta para que el ser humano “superara” su propia naturaleza cuando ya no podía realizarse en su modo de ser instintivo y dominante. Nietzsche considera que esto tuvo consecuencias fatales, ya que la razón empezó a reinar como tirano sobre los instintos humanos:

La moralización de los filósofos griegos, desde Platón en adelante, está patológicamente condicionada; igual que su aprecio por la dialéctica. Razón = virtud = felicidad significa simplemente: hay que imitar a Sócrates y oponer a los oscuros deseos un eterno mediodía. Hay que ser sabio, claro, evidente, a cualquier precio; cualquier concesión al instinto, a lo inconsciente, lleva hacia abajo.

(Crepúsculo de los ídolos)

Pero, dice Nietzsche, la racionalidad a toda costa niega la vida. Por eso, Sócrates y el cristianismo – que no es más que una continuación religiosa de la filosofía griega – son una malinterpretación fundamental de la existencia.

Además, los griegos pensaban que los sentidos engañaban y que, tras el «mundo inmediato», se escondía el “mundo verdadero”. Así nació el idealismo y, con el tiempo, la fe cristiana en una vida en el más allá.

Sin embargo, todas estas invenciones filosóficas y máximas religiosas – la práctica misma de la Iglesia Cristiana –  son hostiles a la vida y niegan los instintos y las pulsiones naturales del ser humano, sin importar cuán decorosamente se disfracen de moral o razón.

Dios ha muerto.

¿No han oído hablar del loco que, a plena luz del día, encendió una linterna, corrió hasta la plaza y gritó sin cesar: “¡Busco a Dios! ¡Busco a Dios!”… “¿Dónde está Dios?” gritaba. “¡Les diré! Nosotros lo hemos matado – tú y yo. Somos todos sus asesinos… ¡Dios ha muerto! ¡Dios sigue muerto! ¡Y nosotros lo hemos matado!…” Aquí el loco se calló y miró a sus oyentes; ellos también se callaron y lo miraron asombrados. Finalmente, lanzó su linterna al suelo, la rompió y se apagó. “Llego demasiado pronto”, dijo, “aún no es hora para mí.”

De La gaya ciencia (Aforismo 125)

Así suena una de las citas más famosas de Nietzsche. Es una afirmación con grandes consecuencias. Que Dios ha muerto significa que Dios debió haber estado vivo en algún momento, pero que la idea de Dios ya no cuenta con apoyo. Como Dios históricamente ha sido creador de valores, un mundo sin Dios implica que ya no existen valores objetivos. También significa que todo lo que se basa en la fe en Dios muere.

Esto tiene consecuencias radicales, y Nietzsche duda que incluso los más perspicaces comprendan cuánto debe colapsar ahora que la fe sobre la que se construyó ha sido socavada. Sin embargo, Nietzsche anima al espíritu libre a acoger la posibilidad de liberar a Europa de la moral cristiana; especialmente la posibilidad de liberarse de la hipocresía cristiana y su moral de esclavos.

Nietzsche considera que la hipocresía cristiana es evidente en la predicación de los evangelios por parte de la iglesia. Para Nietzsche, Jesús fue un rebelde, un criminal político que luchó contra el orden establecido y una inspiración para la acción. Sin embargo, desde Pablo en adelante, la iglesia se centró en la fe sobre la acción, corrompiendo así la enseñanza de Jesús.

Además, el cristianismo fomentó la idea del día del juicio, cuando los no creyentes serán castigados. Nietzsche vio aquí que la iglesia, al predicar la idea de juicio y venganza, traicionaba una parte central de la enseñanza de Jesús, que trata sobre el amor y el perdón, no sobre el castigo y la venganza. Esta idea también revela que todo el discurso cristiano sobre el amor y el perdón no es más que una máscara que cubre un odio y una sed de sangre que en realidad es el corazón del cristianismo.

Pero más que nada, la enseñanza de Nietzsche sobre la moral de rebaño o moral de esclavos resume quizás su crítica más famosa al cristianismo.

Moral del amo y moral del esclavo

Nietzsche admiraba el drama helénico. En parte porque representaba a los dioses como falibles y humanos (más allá de sus poderes divinos), y en parte porque el drama griego no cometía el error de separar la humanidad de la naturaleza. En realidad, no hay separación, sostiene Nietzsche. El ser humano es pura naturaleza y las facultades suyas que son temibles y consideradas inhumanas pueden ser el suelo fértil del que solo puede brotar toda humanidad.

La verdad es dura, dice Nietzsche. Toda cultura superior en la tierra comenzó con personas aún de naturaleza natural, bárbaros en todo el terrible sentido de la palabra, depredadores, todavía en posesión de voluntades indomables y deseos de poder, que se lanzaban sobre razas o culturas más débiles. En Más allá del bien y del mal dice así:

Abstenerse mutuamente de herir, atacar, explotar y equiparar la propia voluntad con la de otro: esto puede, en un sentido grosero, convertirse en buena costumbre y hábito entre individuos [que están en igualdad]. Pero en cuanto se quiera entender este principio en sentido más amplio e incluso como el principio fundamental de la sociedad, inmediatamente se revela por lo que es: una voluntad de negación de la vida, un principio de disolución y decadencia… También el cuerpo [y toda aristocracia sana] debe, si está vivo y no muerto, hacer hacia otros cuerpos lo que los individuos dentro de él se abstienen de hacer entre sí: necesariamente será la voluntad encarnada de poder, exigirá crecer, extenderse, atraer, dominar- no por moralidad o amoralidad, sino porque vive y porque la vida es precisamente voluntad de poder.

La ‘explotación’ no pertenece a una sociedad corrupta o primitiva: pertenece a la esencia de lo vivo, como una función orgánica fundamental, que es consecuencia de su verdadera voluntad de poder, que es precisamente la voluntad de vida. – Quizás esto como teoría sea novedoso, pero como realidad es el hecho primordial de toda la historia: en eso uno debe ser honesto consigo mismo.

Pero a medida que la sociedad griega (y romana) se desarrollaba, también surgieron dos morales distintas. Entre la clase dominante se desarrolló una moral de amo, para la cual todo lo egoísta, sublime y elevado era bueno. Este “hombre orgulloso” despreciaba todo lo que no se adhería a esta moral como débil; como malo.

Entre los esclavos surgió una moral muy diferente. Como subordinados, tuvieron que inventar otro mundo desde cuyo punto de vista podían considerar la moral de los amos como malvada y a sí mismos como justos y buenos. El origen de la moral de esclavo es por tanto un “No” a la moral de amo y un rechazo a todo en la tierra que representa la elevación de la vida, todo lo que se desarrolla hacia el poder, la belleza y la autoafirmación.

En su lugar, la moral de esclavo valora la compasión, la mano amable, el corazón cálido, la paciencia, el trabajo duro, la humildad y la abstinencia, ya que son las únicas herramientas que tiene para sobrevivir a las adversidades de la vida. Además, el esclavo siempre se ve a sí mismo a través de los ojos de otros; su valor es el que le concede su amo. Esta es la consecuencia natural del hombre gregario, que siempre espera un significado porque no puede crear uno propio, y que se somete inmediatamente a cualquier significado, sea “bueno” o irracional.

La moral de esclavo se expresa en la moral judeocristiana, de la cual derivan toda la filosofía y religión europeas. Es una moral del “No”, lo que se ilustra en los Diez Mandamientos, que prácticamente todos se enfocan en lo que no debes hacer. Para la clase dominante, la alegría equivale a la acción y la autoafirmación. Para la clase dominada, la alegría es renunciar, la pasividad, la anestesia y la paz.

Nietzsche desprecia la moral de rebaño y la manera en que invierte los valores, elevando lo que debería ser considerado despreciable. En El origen de la moral, Nietzsche escribe:

Ahora me hacen entender que no solo son mejores que los poderosos, que los señores de la tierra a cuyos pies deben lamer saliva (no por miedo, vergüenza ni temor – ¡no! – sino solo porque Dios manda honrar toda autoridad), sino que no solo son mejores, sino que también ‘están mejor’, que algún día estarán mejor. ¡Pero basta! ¡Basta! Ya no lo soporto más. ¡Aire viciado! ¡Aire viciado! Este taller donde se fabrican ideales – me parece que huele a pura mentira.

Superación, el superhombre y el último hombre

Un tema central en las obras de Nietzsche es su ambición para que el ser humano supere sus valores ya existentes, tanto a nivel individual como colectivo, y para la humanidad en su conjunto. La personificación última es el superhombre (a veces llamado Übermensch o Superman).

En Así habló Zaratustra, Nietzsche presenta al personaje Zaratustra, que baja de la montaña para enseñar al pueblo llano sobre el superhombre:

Pero cuando el hombre común solo mira a Zaratustra con desconcierto, él en cambio describe al último hombre. El último hombre es aquel que se ha rendido por completo a sus circunstancias. Ya no es capaz de “disparar la flecha de su anhelo” y queda con un suelo pobre y estéril donde ningún árbol alto podrá crecer. Este último hombre es una triste excusa para la vida. Sí, ciertamente vive más tiempo, dice Nietzsche, porque su estirpe es tan indestructible como la pulga de la tierra, pero no queda nada en él; ningún caos que pueda “dar a luz una estrella”. En cambio, elige “un poco de veneno de vez en cuando para tener sueños agradables. Y mucho veneno al final para tener una muerte agradable”.

Pero a pesar de esta deprimente descripción, Zaratustra es interrumpido por una multitud entusiasta: “¡Danos al último hombre, oh Zaratustra!”, gritaron, “¡haznos esos últimos hombres…!”

¡La despreciación de Nietzsche hacia la incapacidad del hombre común para querer superarse a sí mismo no podría ser más explícita!

El eterno retorno y Amor fati

Otra idea importante en las obras de Nietzsche es su concepto del eterno retorno:

¿Qué pasaría si un demonio, un día o una noche hermosa, se colara sigilosamente en tu soledad más profunda y te dijera: “Esta vida que ahora vives y has vivido, la tendrás que vivir una y otra vez, innumerables veces más; y no habrá nada nuevo en ella, sino que cada dolor, cada placer, cada pensamiento, cada suspiro, todo lo inmensamente pequeño y grande en tu vida, volverá a ti, y todo en el mismo orden…”? ¿No te tirarías al suelo, rechinarías los dientes y maldecirías al demonio que dice esto? ¿O acaso alguna vez has experimentado un momento grandioso en que le responderías: “¡Eres un dios y nunca he escuchado algo más divino!”?

Para Nietzsche, este era el pensamiento más grande de todos, que tendría una influencia decisiva en cómo vives el resto de tu vida. Si eres capaz de responder afirmativamente a esta pregunta, la experiencia autoafirmativa de alegría es la receta para la grandeza humana. El superhombre abrazará esta doctrina y tendrá una aceptación incondicional y amor por su destino (Amor fati). El fuerte dice sí a todo en esta vida, mientras que el débil confía en la vida siguiente.

Voluntad de poder

Diseminadas a lo largo de los textos de Nietzsche se encuentran referencias a la voluntad de poder. Sin embargo, típico en Nietzsche, él nunca establece una “doctrina” formal para este concepto. Aun así, algunos investigadores consideran este término como un principio central en la filosofía nietzscheana. Debido a la manipulación de sus textos por parte de su hermana Elisabeth Förster-Nietzsche, también se convirtió en un principio adoptado por los nazis. Por ejemplo, el filósofo Martin Heidegger consideraba la voluntad de poder como la verdadera filosofía de Nietzsche y opinaba que el líder de las SS nazis personificaba al superhombre.

La interpretación objetiva

Algunos ejemplos en los libros de Nietzsche ilustran el concepto. En El Anticristo dice:

– ¿Qué es lo bueno? –  Todo lo que aumenta la sensación de poder, la voluntad de poder, el poder mismo en el hombre. – ¿Qué es lo malo? — Todo lo que proviene de la debilidad. – ¿Qué es la felicidad? –  La sensación de que el poder crece, que un obstáculo ha sido superado… Los débiles y fracasados deben perecer: esa es la primera frase de nuestro amor por la humanidad. Y debemos ayudar a que eso ocurra.

En La voluntad de poder se describe el mundo como un “monstruo de energía” que ni crece ni disminuye, envuelto en la nada, y que se mueve como “una fuerza que atraviesa todo, un juego de fuerzas y oleadas de fuerza… Este mundo es la voluntad de poder – ¡y nada más! Y tú mismo también eres esta voluntad de poder – ¡y nada más!”.

Estas afirmaciones sugieren que Nietzsche creía en la existencia de una voluntad de poder que gobierna el mundo como una fuerza metafísica, universal y natural subyacente. El problema con esta interpretación objetiva es que Nietzsche constantemente advertía contra toda especulación metafísica, por lo que resulta extraño que propusiera un principio metafísico como fundamento de todo.

La interpretación subjetiva

En el capítulo Sobre el auto-superación en Así habló Zaratustra, Nietzsche escribe:

Dondequiera que encontré vida, oí hablar de obedientes. Todo ser vivo debe obedecer. Y esto es lo siguiente: quien no puede mandarse a sí mismo, debe ser mandado por otros. Tal es la costumbre de todo ser viviente… y hasta en la voluntad del sirviente encontré la voluntad de ser amo.

El título del capítulo sugiere que, en lugar de ver la voluntad de poder como un principio subyacente en el mundo, debe ser vista principalmente como el poder sobre uno mismo, el poder para superarse o trascenderse. En esta luz, la voluntad de poder es, cuando decimos “sí” a la vida, cuando superamos nuestras condiciones, creamos nuestros propios valores y sentido, y atacamos la mediocridad y el instinto de autopreservación.

Esta es la interpretación subjetiva de la voluntad de poder. El mundo refleja el yo, y el yo se reconoce a sí mismo en su papel en el mundo. Nietzsche considera esto un empeño peligroso – amenazante para la vida y la mente – porque la mayoría prefiere vivir en manada en lugar de confrontar su lugar en el mundo. En esta luz, la “verdad” es todo lo que supera el mundo, sin importar qué visión del mundo deja atrás. La verdad es una construcción mental; todo lo que es psicológicamente soportable.

Música, danza, risa y alegría.

Para Nietzsche, el juego, la música, la danza y la alegría son partes centrales de la vida y, por tanto, también son fundamentales para cualquier filosofía que quiera ocuparse de la vida. La idea parece evidente. ¿No son acaso los momentos lúdicos y divertidos de la vida una parte decisiva de sus maravillas? ¿Y no surgen a menudo importantes revelaciones durante la risa y el juego?

No pertenecemos a aquellos que sólo tienen ideas entre libros, estimulados por libros. Tenemos la costumbre de pensar afuera – mientras caminamos, saltamos, escalamos, bailamos y preferiblemente en cimas solitarias o cerca del mar, donde incluso los senderos invitan a la reflexión. Nuestra primera pregunta sobre el valor de un libro, una persona, una composición musical siempre es: ¿Pueden caminar? O aún más importante, ¿pueden bailar?

Así lo expresa Nietzsche en La gaya ciencia y añade:

No sé qué podría desear más el espíritu de un filósofo que ser un buen bailarín. Porque la danza es su ideal, su arte y, al final, su única virtud, su “servicio a Dios”.

El intelecto es para la mayoría una máquina torpe, sombría y chirriante, difícil de poner en marcha; llaman “tomar las cosas en serio” al trabajar con esa máquina y pensar bien – ¡oh, cuán pesado debe ser para ellos pensar bien! El hermoso bestial humano aparentemente pierde su buen humor cada vez que piensa bien; se vuelve “serio”. Y “donde hay risa y alegría, el pensamiento no sirve para nada”: así es como esta seria bestia juzga toda “ciencia alegre”. ¡Muy bien! ¡Mostremos que esto es un prejuicio!

El interés de Nietzsche por el juego, la música y la danza refleja su misión general de creatividad. Él anima al ser humano valiente a convertirse en artista, a crear sus propios valores y a no tomarse la vida demasiado en serio, obsesionado con ideas universales de bien y mal, como si solo pudiéramos ser perdonados por nuestra vida si perseguimos constantemente el bien. Esta es la pesadez del espíritu que ve la vida como una carga y como algo que debe ser soportado. En cambio, Zaratustra nos aconseja aprender a amarnos a nosotros mismos (una tarea no fácil, admite) y a ver la vida, no como una prueba o carga, sino como una alegría, donde podemos crear nuestro propio bien y mal. En lugar de buscar la única forma de vivir, debemos ser capaces de decir:

“Este – es ahora mi camino – ¿cuál es el vuestro?” así respondí a quienes me preguntaban “por el camino”. Porque el camino – ¡no existe en absoluto!”

Nietzsche en perspectiva existencial

Nietzsche puede ser difícil de leer y entender. A menudo siento que se parece a un mago. Con elegancia sostiene una llave en una mano solo para hacer que desaparezca con la otra y reaparezca en otro lugar. Tan pronto como te concentras en la llave o intentas agarrarla, desaparece en el aire. Esto puede hacer que sea frustrante leerlo. Todo el tiempo te ves obligado a relacionarte con lo que lees y a preguntarte si estás de acuerdo. Pero también inspira y anima. Nietzsche no quiere formarte a su imagen. ¡Quiere formarte a tu propia imagen!

A lo largo de su obra, Nietzsche enfatiza una y otra vez que tú creas tu propia verdad; que ninguna autoridad puede decidir qué es la verdad para ti. Este pensamiento es impensable para el individuo de la manada, pero una llamada a la acción para todos los espíritus creativos y muy libres, aunque deben estar preparados para una vida solitaria. Este fue el caso de Nietzsche, que fue profundamente solitario, especialmente cuando escribió Así habló Zaratustra y en los años previos a su enfermedad mental en 1889. Sin embargo, en 1887 Nietzsche aún podía escribir:

In media vita [en la mitad de la vida]: ¡No, la vida no me ha decepcionado! Más bien la encuentro año tras año más verdadera, más deseable y más misteriosa – desde el día en que el gran libertador vino sobre mí, la idea de que la vida podría ser un experimento para el conocedor y no un deber, no una desgracia, no un engaño! – Y el conocimiento mismo: que sea otra cosa para otros, por ejemplo, un sofá o el camino hacia un sofá o un entretenimiento o un pasatiempo – para mí es un mundo de peligros y victorias, en el que también los sentimientos heroicos tienen su lugar para bailar y jugar. “La vida como medio para el conocimiento” – con esta premisa en el corazón no solo se puede vivir valientemente, ¡sino también vivir alegremente y reír alegremente! Y ¿quién podría entender reír y vivir bien si no entiende primero sobre guerra y victoria?

Y aun cuando sufrimos, aprendemos más del dolor que jamás podríamos aprender de la alegría. Por lo tanto, la compasión es una reacción despreciable. En La gaya ciencia, aforismo 338, dice así:

¿Qué ganan ustedes sobre todo con tener compasión? ¿Y qué ganan los que sufren con que ustedes la tengan? … – Lo que más profundamente y personalmente sufrimos es incomprensible e inaccesible para casi todos los demás: lo mantenemos oculto incluso a los más cercanos, aunque compartan mesa con nosotros. Pero cuando se presta atención a nuestro sufrimiento, siempre se interpreta de manera superficial; la afectación compasiva se caracteriza por despojar al sufrimiento ajeno de lo realmente personal en él; nuestros “benefactores” disminuyen nuestro valor y voluntad más que nuestros enemigos. En la mayoría de las buenas acciones que se muestran a personas desgraciadas hay algo ofensivo en la insensatez intelectual con la que el compasivo aquí juega con el destino: ¡no sabe nada sobre toda la secuencia interna y la complejidad que significa la desgracia para mí o para ti! La economía total de mi alma y su compensación a través de la “desgracia”, el surgimiento de nuevas fuentes y necesidades, la cicatrización de viejas heridas, la eliminación de todo el pasado, todo lo que pueda estar conectado con la desgracia, no preocupa al querido compasivo: él quiere tanto ayudar y no piensa que hay una necesidad individual en la desgracia, que los horrores, privaciones, empobrecimientos, horas de medianoche, aventuras, peligros y errores son tan necesarios para mí y para ti como lo contrario, que, para expresarme misteriosamente, el camino al propio cielo siempre pasa por el disfrute en el propio infierno. No sabe nada de eso, porque la “religión de la compasión” (o del “corazón”) le ordena ayudar, y se cree que se ha ayudado mejor cuando se ha ayudado más rápido.

Prácticamente todo lo grande – grandes películas, arte, personas, etc., etc. – todo eso ha surgido gracias a personas dispuestas a sufrir por ello. Piensa en Arnold Schwarzenegger en el gimnasio, en los años extenuantes de Miguel Ángel en el taller o en la disposición de Nikola Tesla a ir contra la corriente. Toda esa grandeza nace de la voluntad de superar el sufrimiento necesario para llegar allí.

En cambio, Nietzsche solo siente desprecio por el trabajador moderno que solo desea seguridad:

¡Puaj! Creer que la raíz de su miseria, me refiero a su servidumbre impersonal, puede ser abolida con un salario más alto. ¡Puaj! Dejarse convencer de que la vergüenza de la esclavitud pueda convertirse en virtud dentro del engranaje mecánico de una nueva sociedad aumentando esa impersonalidad. ¡Puaj! Tener un precio, de modo que uno ya no sea una persona, sino un tornillo… ¿Dónde está vuestro valor interior cuando ya no sabéis lo que significa respirar libremente? ¿Cuando ni siquiera tenéis poder sobre vosotros mismos? ¿Cuando con demasiada frecuencia os aburrís y os despreciáis a vosotros mismos como a un vago trago?

De “Aurora” (Morgenröte)

¡No! – dice Nietzsche, porque para el espíritu libre solo hay un camino:

Porque -¡créeme!- el secreto para cosechar la mayor fertilidad y el mayor disfrute de la existencia es: ¡vivir peligrosamente! Construid vuestras ciudades junto al Vesubio. Enviad vuestros barcos a mares inexplorados. ¡Ved la guerra con vuestros semejantes y con vosotros mismos! Sed ladrones y conquistadores, mientras no podáis ser gobernantes y poseedores, vosotros los conocedores. ¡Se acerca el tiempo en que ya no os bastará vivir escondidos como tímidos ciervos en los bosques! Finalmente el conocimiento extenderá la mano hacia lo que le corresponde: gobernará y poseerá, ¡y vosotros con él!

De “La gaya ciencia” (Artículo 283)

Aforismos de Nietzsche

A lo largo de su obra, Nietzsche escribió muchos aforismos. Incluso publicó libros enteros compuestos únicamente por aforismos. Esto se debe en parte a su mala salud, que le obligaba a escribir en secciones cortas, pero también supo convertir este desafío en una ventaja. A través de su labor escritora aprendió que el aforismo es una provocación, un trampolín y un estímulo para un mayor análisis y reflexión. También implica para el lector la tarea de llenar los espacios en blanco y formar su propio juicio.

A continuación, he citado algunos ejemplos de su estilo aforístico.

El decepcionado habla. ‘Buscaba un eco y solo escuché elogios’.

No existen fenómenos morales, sino solo una interpretación moral de los fenómenos…

Quien lucha con monstruos debe cuidar de no convertirse él mismo en un monstruo. Y si miras mucho tiempo a un abismo, el abismo también mira dentro de ti.

La locura es algo raro en los individuos, pero en los grupos, partidos, pueblos y épocas es la regla.

Quien tiene un porqué para vivir, puede soportar casi cualquier cómo.

Lo que se ha vuelto perfecto, todo lo que está maduro, desea morir. Todo lo que está inmaduro desea vivir. Todo lo que sufre desea vivir, para poder volverse maduro, alegre y anhelante – anhelante de todo lo que es más lejano, más alto, más luminoso.En grænse for vor høresans.

Sólo se escuchan las preguntas para las que uno es capaz de encontrar una respuesta.

El punto de vista más peligroso. – Lo que hago o no hago ahora es tan importante para todo lo que viene como el mayor acontecimiento del pasado: en esta inmensa perspectiva de la acción, todas las acciones son igualmente grandes o pequeñas.

¿Qué hace a alguien heroico? Enfrentar a la vez su mayor sufrimiento y su mayor esperanza.

La historia cotidiana. – ¿Cuál es la historia cotidiana en ti? Observa tus hábitos, de los que se compone: ¿son el resultado de numerosas pequeñas cobardías y pereza, o de tu valentía y de una razón inventiva? Por muy diferentes que sean ambos casos, la gente podría igualmente elogiarte por ello, y tú mismo podrías realmente serles igualmente útil de una manera o de otra. Pero el elogio, la utilidad y la respetabilidad quizás basten para quien solo quiere tener buena conciencia – ¡pero no para ti, que examinas los riñones y el hígado y tienes un conocimiento sobre la conciencia!

Crítica a Nietzsche

Se pueden plantear críticas a varios de los puntos de vista de Nietzsche. Por ejemplo, su visión sobre las mujeres es tanto un producto de su época como de su problemática relación con ellas (fue profundamente herido por Lou Salomé, 17 años menor que él, en 1882, y durante un tiempo contempló el suicidio, mientras calmaba sus dolores con opio), pero también fue uno de los primeros filósofos en abordar temas feministas. A pesar de ello, aforismos como “cuando vayas a las mujeres, recuerda tu látigo” o que las mujeres se vuelven “cada día más histéricas e incapaces de cumplir con su primera y más importante tarea, la de dar a luz y educar a los hijos” no han envejecido bien.

Más importante aún, se puede cuestionar su aparente convicción firme de que el ser humano en su estado natural está movido por el egoísmo y la crueldad. Basó esta creencia en que la historia, según él, demuestra que así es. Pero se puede argumentar que la historia mundial solo prueba que el ser humano es capaz de cualquier cosa si se encuentra en un gran malentendido. ¿Quién puede decidir definitivamente que nuestro interior no alberga un núcleo de amor, pero que este puede fallar, por ejemplo, debido a malentendidos sobre la inmortalidad, baja autoestima, intentos errados de fusionarnos con el entorno o alguna otra causa?

Su afirmación es tanto monumental como problemática, porque restringe el margen de maniobra de las posibilidades humanas para la coexistencia y determina qué soluciones podemos buscar. Si aceptamos su afirmación de que la comprensión y el respeto solo son posibles entre personas iguales, debemos preguntarnos si, como sociedad o raza, simplemente debemos aceptar que la mejor sociedad es aquella compuesta por gobernantes, esclavos y filósofos. Pero, ¿es realmente ese el objetivo más ambicioso para el superhombre? Si fuera así, al menos sería razonable preguntarse cuál es nuestro sentimiento más persistente: ¿uno basado en el amor, o uno basado en un amor perdido? Nietzsche sin duda rechazaría esta charla como palabrería velada y afirmaría que tales sentimientos siempre estarían sometidos a la voluntad de poder, pero también esta afirmación puede ser cuestionada. Y eso es precisamente lo que Nietzsche querría que hicieras: ¡pensar y llegar a tus propias conclusiones!

Comentarios finales

Espero que esta introducción a Friedrich Nietzsche te haya dado ganas de conocerlo mejor. Así habló Zaratustra es su obra más popular, pero ten en cuenta que está escrita en un lenguaje muy poético, que puede ser difícil de apreciar sin un conocimiento previo. Por eso, recomendaría empezar con El crepúsculo de los ídolos, que es breve y está escrito como una introducción a sus ideas. El Anticristo es otro texto corto que ofrece una clara introducción a su crítica a la iglesia y a la moral de esclavos. Después puedes adentrarte en obras más densas como Más allá del bien y del mal, El origen de la moral y La gaya ciencia. Entonces estarás listo para Zaratustra, pero si empiezas por ese, no sacarás provecho. Otros buenos puntos de partida son las introducciones de Walter Kaufmann a Nietzsche o la biografía de Sue Prideaux titulada “I Am Dynamite.”

Para conocer a otro autor interesante en la misma línea, aquí tienes un enlace a mi artículo sobre El mito de Sísifo de Albert Camus, que en muchos sentidos continúa el pensamiento de Nietzsche. Y para aprender sobre un enfoque teísta de los mismos temas, aquí tienes un enlace a mi artículo sobre Søren Kierkegaard. Nietzsche y Kierkegaard no se conocieron, pero ambos sin duda habrían aceptado el desafío.

El show Skeleton-Man: La muerte, el alto precio de la vida

En mi nuevo espectáculo La muerte: El alto precio de la vida presento al público la tradición existencialista. Puedes leer más sobre el show aquí, especialmente dirigido a instituciones educativas y empresas, por ejemplo, como una intervención festiva en la asamblea anual del club de arte.

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