La humanidad ha tenido la sabiduría suficiente para crear ciencia y arte. ¿Por qué entonces no sería capaz de crear un mundo de justicia, fraternidad y paz? La humanidad ha engendrado a Platón, Homero, Shakespeare y Hugo, Miguel Ángel y Beethoven, Pascal y Newton, todos esos héroes humanos cuyo genio consiste únicamente en el contacto con verdades fundamentales, con el ser más íntimo del universo. ¿Por qué entonces no habría de engendrar la misma humanidad a los líderes capaces de llevarla hacia formas de vida común que estén más cercanamente relacionadas con la vida y la armonía del universo?

Leon Blum (1872-1950, ex primer ministro francés)

En La sociedad sana de 1954, el psicólogo social y psicoanalista germano-americano Erich Fromm (1900-1980) pregunta si la sociedad moderna ofrece al ser humano las mejores posibilidades para vivir en armonía consigo mismo y con su entorno. Y si no es así, qué pasa por alto la sociedad moderna y cómo se pueden corregir esas carencias o deficiencias.

Esta presentación de sus ideas se dividirá en dos artículos; el presente artículo, que examina algunas disfunciones sociales tal como Erich Fromm las veía a mediados del siglo XX, y un artículo próximo que señalará algunas vías para superar dichas disfunciones. Aunque las ideas de Erich Fromm tienen ya 70 años, en muchos aspectos son hoy aún más relevantes.

¿Estamos mentalmente sanos?

El ser humano ha creado una enorme prosperidad material, pero también ha matado a millones en un arreglo que llamamos “guerras”. Cada participante en estas guerras creía firmemente que luchaba del lado de los buenos contra los crueles y dementes, pero unos años después de la matanza mutua, los enemigos de ayer son nuestros amigos y los antiguos amigos ahora son nuestros enemigos.

Nuestra administración económica tampoco presenta una imagen alentadora. Vivimos bajo un sistema económico donde una cosecha exitosa puede ser una catástrofe económica, donde el mercado “se desploma” con regularidad, y donde los economistas miran con angustia al día en que tengamos que limitar el armamentismo. Tenemos alta alfabetización, pero estamos saturados de entretenimiento trivial y fantasías sádicas. Tenemos más tiempo libre del que nuestros antepasados se atrevieron a soñar, pero no sabemos qué hacer con él.

Y a pesar de toda la prosperidad, los países más democráticos, pacíficos y prósperos de Occidente tienen la tasa más alta de suicidios. ¿Podría ser que la sociedad satisfaga nuestras necesidades materiales, pero nos deje con una sensación de intenso aburrimiento, y que el suicidio y el alcoholismo sean intentos patológicos de escapar de ese aburrimiento?

¿Puede una sociedad estar enferma?

Como con todos los demás problemas, existen buenas y malas soluciones al problema de la existencia humana. La salud mental se alcanza cuando el ser humano se desarrolla hasta una madurez plena en armonía con las características y leyes de la naturaleza humana. La enfermedad mental es el resultado de que este desarrollo fracasa. El criterio de salud mental no consiste, por tanto, en que el individuo se adapte a un determinado orden social, sino en que encuentre una respuesta satisfactoria a su problema existencial.

Lo que especialmente puede llevar a error en este contexto es asumir ingenuamente que el acuerdo mayoritario sobre ciertos pensamientos y sentimientos prueba su validez. Nada puede estar más lejos de la verdad. Que un millón de personas compartan los mismos vicios no los convierte en virtudes. Pero un defecto en el patrón social, que el individuo comparte con otros, significa que no considera este defecto (ni a sí mismo) como tal, y su seguridad no se ve amenazada por sentirse diferente. De hecho, el patrón cultural, por ejemplo, la codicia patológica, puede ser elevada a virtud y así darle una sensación ampliada de éxito.

La situación del ser humano

La clave para el psicoanálisis humanista

El desarrollo del ser humano se basa en el hecho de que ha perdido su hogar original, la naturaleza, y nunca podrá volver a ser un animal. Solo hay un camino a seguir: el ser humano debe liberarse completamente de su hogar natural y encontrar uno nuevo, creándolo él mismo al hacer el mundo humano y convirtiéndose él mismo en verdaderamente humano.

Este proceso es un nacimiento de por vida, en el que se renuncia a un estado seguro, relativamente conocido, por uno nuevo que aún no dominamos. En cada nuevo paso, en cada nueva fase del nacimiento, sentimos de nuevo ansiedad. Este nacimiento está impulsado por dos tendencias opuestas de las que nunca nos liberamos: una, liberarnos del vientre materno, y la otra, volver al vientre materno, a la naturaleza, a la seguridad y a la protección.

Las necesidades y pasiones del ser humano — tal como están condicionadas por las condiciones de vida

Narcisismo contra comunidad

Nos volveríamos locos si no pudiéramos encontrar nuevos lazos con nuestros semejantes que reemplazaran a los antiguos instintivos. Esta comunidad puede buscarse de muchas maneras. El ser humano puede buscar fundirse con el mundo sometiéndose a una persona, un grupo, una institución o a Dios. De este modo, el ser humano supera el aislamiento de su existencia individual al formar parte de algo o alguien más grande que él mismo y experimenta su identidad en relación con el poder al que se ha sometido.

Otra posibilidad para superar el aislamiento va en la dirección opuesta: el ser humano puede buscar comunidad con el mundo ejerciendo poder sobre él. Sin embargo, tanto la sumisión como el dominio están condenados al fracaso, ya que destruyen la experiencia de integridad y libertad de la persona. En lugar de desarrollar su propio ser personal, se vuelve dependiente de aquellos a quienes se somete o domina.

La única pasión que satisface la exigencia del ser humano de unirse con el mundo y, al mismo tiempo, mantener un sentido de integridad e individualidad, es el amor. La experiencia del amor hace innecesarias las ilusiones. Cuando amo, soy uno con el todo y, sin embargo, soy yo mismo.

Trascender – Acción creativa contra destructiva

En el acto de creación, el ser humano se eleva por encima de la pasividad y la contingencia de su existencia hacia el mundo de la conciencia deliberada y la libertad. Aquí están las raíces del amor, el arte, la religión y la producción material.

Pero también existe otra respuesta. Si no puedo crear vida, puedo destruirla. Al destruir vida, también trasciendo los límites de la vida. Si el ser humano quiere seguir su impulso de ir más allá de sí mismo, debe tomar la decisión crucial de si quiere crear o destruir, amar o odiar. La fuerza de la voluntad destructiva está implantada en la naturaleza humana de la misma manera que el impulso creador.

La afirmación de que el ser humano es capaz de desarrollar sus facultades originales para el amor y la razón no implica una fe ingenua en la bondad humana. Pero el impulso destructivo es solo una alternativa a la voluntad creadora.

Erich Fromm

Enraizamiento – Hermandad contra incesto

El vínculo más elemental de la naturaleza humana es el vínculo del niño con la madre. El niño comienza la vida como feto en la madre y continúa su dependencia mucho tiempo después del nacimiento. Durante estos años, el niño percibe a la madre como la fuente de la vida, como un poder que todo lo abarca, protector y nutritivo. Madre significa alimento, amor, calor y tierra. Ser amado por ella significa estar vivo, tener raíces, estar en casa.

Al crecer, el niño abandona la esfera protectora de la madre, pero incluso en el adulto a menudo encontramos un profundo anhelo por la seguridad y el arraigo que la relación con la madre alguna vez otorgó. En algunos casos, esto resulta en una fuerte fijación materna, donde la persona teme ser separada del pecho materno, es decir, llegar a ser su propio amo. Este vínculo incestuoso puede luego ser reemplazado por la familia, el clan, la iglesia o la nación, que asumen la misma función que originalmente tenía la madre para el niño. El individuo se siente arraigado en ellos, no como una persona separada de ellos.

Mientras que el amor maternal está o no está presente, el amor paternal puede ser creado. Dado que el hombre no está cargado con el dar a luz, cuidar y atender a los hijos, se ve obligado a construir un mundo de ideas, principios y cosas que puedan sustituir a la naturaleza como base para la existencia y la seguridad. Por ello, el padre desea que el hijo crezca, asuma responsabilidades y se parezca al padre. Este sistema patriarcal tiene aspectos positivos, como la razón, la disciplina, la conciencia y el individualismo, pero también aspectos negativos en forma de un orden de poder, opresión, desigualdad y sometimiento.

Una expresión notable de este desarrollo de las ideas son las grandes revoluciones europeas de los siglos XVII y XVIII, que sin embargo no lograron transformar la libertad de (la sumisión autoritaria arbitraria) en libertad para (el ser auténtico conforme a la naturaleza humana). En cambio, el hombre promedio hoy en día obtiene su sentido de identidad a través de su pertenencia a una nación o a un grupo, más que a través de ser “hijo de la humanidad”. El carácter idolátrico del sentimiento nacional se evidencia en la reacción ante la ofensa a símbolos tribales. Quemar una bandera ante los ojos de los ciudadanos del país puede conllevar a un linchamiento. Decir que quieres matar a todos los negros se considera poco ético e inhumano, porque esa acción es simplemente “mala”, no el sacrilegio que representa ofender símbolos nacionales.

El sentido de identidad – Individualidad contra la uniformidad del rebaño

El ser humano debe ser capaz de percibirse a sí mismo, el “yo”, como sujeto de sus acciones. En la Edad Media, uno era campesino o señor feudal. Era una posición inmutable y una parte esencial del sentido de identidad. Cuando este sistema colapsó, surgió la pregunta: “¿Quién soy yo?”

El desarrollo cultural occidental se encaminó hacia la creación de las bases para la plena experiencia de la individualidad. Liberando al individuo política y económicamente, enseñándole a pensar por sí mismo y liberándolo de la presión autoritaria, se esperaba capacitarlo para sentir el “yo” en el sentido de ser el centro y sujeto activo de sus capacidades y percibirse a sí mismo como tal.

Pero solo una minoría llegó a experimentar esta nueva sensación del “yo”. La mayoría encontró sustitutos en la nación, la religión, la clase social y el empleo, que sirven para inculcar un sentido de identidad. En lugar de la identidad clanista preindividualista, se desarrolla una nueva identidad de rebaño. Que esta uniformidad y conformidad a menudo no se reconozca, sino que se oculte tras la ilusión de individualismo, no cambia los hechos.

Cabe notar que el sentido de identidad no es un problema puramente filosófico, sino que surge de las condiciones mismas de nuestra existencia. Las personas están dispuestas a arriesgar la vida, renunciar al amor y a la libertad, y sacrificar sus pensamientos para poder pertenecer al rebaño, encajar con él y así adquirir un sentido de identidad, aunque sea ilusorio.

La necesidad de un sistema de orientación y de entrega – razón contra irracionalidad

Así como el ser humano debe tener una sensación de su propia identidad, también debe poder orientarse intelectualmente en el mundo y buscar un sentido en los muchos fenómenos confusos que lo rodean. Ya sea que el ser humano confíe en el poder de un tótem, en un dios de la lluvia o en la superioridad y destino de su raza o nación, su necesidad de un sistema de orientación se satisface —sin importar si es verdadero o falso. En primer lugar, lo importante es tener un sistema; en segundo lugar, estar en contacto con la realidad a través de la razón. Se requiere un largo proceso de desarrollo para alcanzar la objetividad, pero cuanto más desarrolla el ser humano esta capacidad, cuanto más está en contacto con la realidad, cuanto más madura, mejor puede crear un mundo humano donde se sienta en casa.

La sociedad y la salud mental

La percepción más popular hoy en día quiere hacernos creer que la sociedad occidental contemporánea, y especialmente el “estilo de vida americano”, corresponde a las necesidades más profundas de la naturaleza humana, y que adaptarse a este estilo de vida significa salud y madurez espiritual. En esta perspectiva, la madurez se define como la capacidad de mantener un trabajo y sacrificar más en el trabajo de lo que se le pide, la fiabilidad, la perseverancia, la capacidad de colaborar bajo organización y autoridad, la habilidad para tomar decisiones, la adaptabilidad, la independencia y la tolerancia.

Desde Hobbes hasta Freud, la suposición de una oposición elemental e inmutable entre la naturaleza humana y la sociedad se encuentra en una contradicción que surge respectivamente de las demandas humanas de satisfacción sexual y el impulso destructivo (Freud), y de la suposición de una enemistad fundamental entre todos los seres humanos (Hobbes y Freud).

Basado en su concepción del ser humano, Freud debe llegar a una imagen del conflicto necesario entre la civilización por un lado y la salud y felicidad espiritual por el otro. El hombre primitivo es sano y feliz porque no está reprimido en sus instintos básicos, pero carece de las bendiciones de la cultura. El hombre civilizado es más seguro y puede disfrutar del arte y la ciencia, pero necesariamente debe volverse neurótico, gracias a la constante represión de los instintos que la civilización le impone.

La visión de Freud de que la naturaleza humana es en esencia competitiva y antisocial la encontramos en la mayoría de los autores que sostienen que los rasgos típicos del ser humano bajo el capitalismo moderno son dados por la naturaleza. En biología, Darwin expresó un principio similar, y la Escuela de Manchester lo trasladó al ámbito económico. Pero, escribe Fromm:

Tanto el hombre económico como el hombre sexual son ficciones cómodas, y la naturaleza que se atribuye al ser humano —aislado, antisocial, codicioso y competitivo— hace que el capitalismo funcione como el sistema que corresponde plenamente a la naturaleza humana y lo eleva por encima de la crítica. Ambas posturas, la ‘teoría de la adaptación’ y la visión hobbesiano-freudiana de que existe un conflicto necesario entre la naturaleza humana y la sociedad, implican una defensa del orden social existente, y ambas son distorsiones unilaterales. Además, ambas ignoran que la sociedad no solo está en conflicto con el lado antisocial del ser humano, que en parte ella misma provoca, sino que también con las cualidades humanas más valiosas, que más bien reprime que fomenta.

Erich Fromm

El ser humano en la sociedad capitalista

El carácter social

Por “carácter social” se entiende el núcleo de la estructura de carácter que comparten la mayoría de las personas de una misma cultura, en contraste con el carácter individual. Los miembros de la sociedad y/o las diferentes clases o grupos dentro de ella deben comportarse de la manera que el sistema social exige. La función del carácter social es ajustar la energía de los miembros de la sociedad, de modo que su conducta no sea una cuestión de decisión sobre si seguir o no el patrón social, sino que se base en que desean actuar como deben y al mismo tiempo encuentran satisfacción en cumplir con las demandas culturales. En otras palabras, la tarea del carácter social es moldear y canalizar la energía humana en una sociedad determinada, para que esta pueda funcionar de manera continua.

La estructura del capitalismo y el carácter humano

El capitalismo de los siglos XVII y XVIII

Las características del capitalismo son, en resumen, las siguientes: 1) las personas son libres política y legalmente; 2) personas libres (trabajadores y empleados) venden su trabajo a los dueños del capital en el mercado laboral mediante contrato; 3) el mercado de bienes funciona como un mecanismo mediante el cual se fijan los precios y se regula el intercambio de la producción social; 4) cada individuo actúa con el propósito de buscar su propio beneficio, y sin embargo se espera que la competencia mutua entre muchos resulte en la mayor ventaja posible para cada uno.

En los siglos XVII y XVIII, la técnica y la industria estaban en su inicio y los pensamientos y costumbres de la cultura medieval todavía tenían una influencia considerable en la vida económica de este periodo. Por ejemplo, se consideraba poco cristiano e inmoral que un comerciante intentara atraer clientes de otro mediante precios más bajos u otros incentivos, así como se mostraba escepticismo ante nuevas máquinas que amenazaban con quitar el trabajo a las personas. Detrás de esto estaba el principio de que la sociedad y su economía existen para el bien del ser humano, y ningún progreso económico se consideraba saludable si perjudicaba a un grupo dentro de la sociedad.

El capitalismo del siglo XIX

A lo largo del siglo XIX, la actitud hacia el ser humano como fin supremo cambió radicalmente hacia la explotación despiadada del trabajador. Se consideraba correcto que el trabajador viviera en el umbral de la inanición en la búsqueda de ganancias del capitalista, y todas las restricciones anteriores – tanto legales como morales -fueron abandonadas. Con la llegada de la máquina de vapor, la división del trabajo creció y el principio capitalista, de que cada uno busca su propio beneficio y con ello contribuye a la felicidad de todos, se convirtió en el patrón de conducta dominante. Ahora gobiernan las leyes anónimas del crecimiento —el capitalista individual se expande, no porque lo desee, sino porque está obligado a hacerlo. En este resultado de la ley económica, que imperceptiblemente obliga al ser humano a actuar sin libertad para decidir, vemos señales de un patrón que sólo se manifiesta claramente en el siglo XX.

En la sociedad feudal, el señor feudal tenía un derecho divino sobre sus subordinados, pero al mismo tiempo estaba ligado por la tradición y obligado a protegerlos y proveerles cierto nivel de vida. La explotación del siglo XIX fue completamente diferente. La fuerza de trabajo del trabajador se compraba en un mercado libre y era explotada a su máxima capacidad por el comprador. No existía ningún sentimiento de reciprocidad o responsabilidad; era la ley del mercado la que condenaba a un hombre a trabajar por un salario de hambre, y no la decisión o codicia de otro. Nadie era responsable o culpable, ni sentía amor, amistad o simpatía. Todos simplemente seguían las leyes de la sociedad.

Cualquier sistema social en el que un grupo de población sea gobernado por otro, especialmente si este último es minoritario, debe basarse en un fuerte sentido de autoridad. Pero existe una diferencia fundamental entre la autoridad racional de un maestro y la autoridad inhibidora o irracional de un dueño de esclavos. La autoridad del maestro se fundamenta en el amor, la admiración o la gratitud y el deseo de identificación. En cambio, el esclavo tenderá a reprimir el sentimiento de odio e incluso a reemplazarlo por un sentimiento de admiración ciega para eliminar esa sensación dolorosa y peligrosa de odio y mitigar el sentimiento de humillación. Así, con el tiempo, la brecha se profundiza, mientras que desaparece entre maestro y alumno.

Los movimientos reformistas del siglo XIX enfatizaron la necesidad de abolir la explotación, Freud quiso reducir la represión sexual y los liberales creyeron que la libertad total de las autoridades crearía un nuevo milenio. Aunque difieren entre sí, todos esperaban que la eliminación de la explotación, la pobreza material, la represión sexual y la autoridad irracional diera a las personas acceso a una época de mayor libertad, felicidad y progreso que la que tuvieron en el siglo XIX.

Medio siglo después, muchas de estas demandas se han cumplido. El trabajador no es explotado en la misma medida, su desarrollo económico ha seguido el ritmo de la sociedad, las autoridades de tiempos pasados han sido derribadas y ha ocurrido una revolución sexual. Suena prometedor, pero es llamativo que el cumplimiento de las esperanzas del siglo XIX no condujo en absoluto a los resultados esperados en el siglo XX. De hecho, a pesar de la prosperidad material, la libertad política y sexual, parece que el mundo a mediados del siglo XX es mentalmente más enfermo que en el siglo XIX — quizás no corremos el riesgo de convertirnos en esclavos, sino en robots, como expresó Adlai Stevenson. No hay una autoridad abierta que nos asuste, pero estamos gobernados por el miedo a la autoridad anónima de la conformidad. No nos sometemos personalmente a ninguna autoridad, pero tampoco tenemos convicciones independientes, casi ninguna individualidad ni sentido del yo.

¿Cómo podemos, en este contexto, llegar a una comprensión clara del problema patológico especial de nuestro tiempo?

La sociedad del siglo X

Cambios sociales y económicos

El cambio más llamativo del siglo XIX al siglo XX es el técnico. La técnica de producción modificada, a su vez, exige una mayor concentración de capital y poder y un enorme aumento de los funcionarios. Además, ha habido una creciente separación entre la administración y la propiedad (posesión de acciones).

Otra diferencia importante se refiere a la producción en masa y al consumo en masa. En el siglo XIX había una tendencia a la moderación; hoy se nos anima a comprar tanto como podamos. Cada vez más personas tienen dinero, tal vez no para las perlas auténticas, pero sí para imitaciones. Todos trabajan juntos; cada uno es parte del todo. Y por la noche la corriente regresa otra vez; leemos el mismo periódico y escuchamos la radio, películas y entretenimiento.

La desaparición de los factores feudales significa que la autoridad irracional desaparece. Nadie es considerado superior a su prójimo por nacimiento, voluntad de Dios o ley natural, y si un individuo está bajo el mando de otro, es porque quien manda ha comprado la fuerza de trabajo del otro en un mercado libre. Pero al mismo tiempo que desaparecía la autoridad irracional, también desapareció la autoridad racional. Si el mercado y el contrato regulan las relaciones entre las personas, no hay razón para saber qué es correcto e incorrecto, bueno o malo. Todo lo que es necesario saber es que las condiciones son justas y que las cosas funcionan.

¿Qué tipo de personas necesita entonces nuestra sociedad? ¿Qué “carácter social” corresponde al capitalismo del siglo XX?

Se necesitan personas que cooperen sin fricciones en grandes grupos, que quieran consumir cada vez más, y cuyo gusto sea estandarizado y fácilmente influenciable y calculable. Se necesitan personas que se sientan libres e independientes, no sometidas a ninguna autoridad, a ningún principio, a ninguna conciencia — y que, sin embargo, estén dispuestas a recibir órdenes, a hacer lo que se espera, y a encajar sin problemas en el engranaje social.

Cambios en el carácter

Pensamos en cantidades y abstracciones

El artesano medieval fabricaba productos para un grupo relativamente pequeño y conocido de clientes, y fijaba el precio según el beneficio correspondiente a su posición social. En contraste, la empresa moderna se basa en su balance, que descansa en cálculos complejos y cifras que deben determinarse estrictamente de forma cuantitativa. Además del producto en sí, la transformación de lo concreto en abstracto incluye clientes, miles de accionistas, empleados, etc. Asimismo, la creciente división del trabajo y especialización hacen que un operario de maquinaria realice una tarea especializada sin relación con la producción concreta en su conjunto.

Este pensamiento en abstracciones y cantidades, originado en el ámbito de la producción, se ha extendido a la actitud del ser humano hacia las cosas, otras personas y su propio yo. En la cultura occidental actual vemos las propiedades abstractas de las cosas y personas, y dejamos de ocuparnos de su ser concreto y peculiar. Todo, incluido nosotros mismos, se convierte en abstracción. Mientras nuestros ojos y oídos reciben impresiones en proporciones humanas accesibles, nuestra concepción del mundo ha perdido precisamente esa cualidad; ya no corresponde a nuestras dimensiones humanas. Esto es especialmente evidente en relación con el desarrollo de las modernas armas de destrucción. Un ser humano tal vez no podría matar a otro, pero con solo presionar un botón puede matar a millones, porque la presión del botón y su muerte no tienen una conexión real. La acción ya no es suya, sino que, por decirlo así, ha adquirido vida y responsabilidad propias.

Alienación

Por alienación se entiende una forma de experiencia en la que uno no se percibe a sí mismo como el centro de su mundo y autor de sus propias acciones, sino que sus acciones y sus consecuencias se han convertido en sus amos, a los que uno obedece o quizá incluso adora. Quien está principalmente impulsado por el deseo de poder, ya no se experimenta a sí mismo con su ilimitada diversidad humana, sino que se convierte en esclavo de un solo deseo, que se proyecta en objetivos externos, un ídolo del que está “poseído”.

La alienación siempre ha existido, pero en la sociedad actual es casi total; permea nuestra relación con el trabajo, con las cosas que consumimos, con nuestros semejantes y con nosotros mismos. Tanto grandes empresas como la administración pública son hoy dirigidas por una burocracia. Los burócratas son especialistas en administrar cosas y personas, pero debido a la extensa maquinaria, la relación con las personas concretas está marcada por una alienación completa. Sin embargo, los burócratas son rodeados de casi religioso respeto; si desaparecieran, tememos que el sistema colapsaría y moriríamos de hambre.

El proceso de consumo es tan alienado como el proceso de producción. Adquirimos cosas mediante el dinero, pero el dinero puede haber sido obtenido mediante trabajo duro, así como suerte, fraude, herencia, etc. El dinero tampoco requiere esfuerzo para ser usado y puedo emplearlo para comprar cosas que no quiero o no puedo usar o incluso destruir.

Al mismo tiempo, el consumo debería ser una acción humana, donde nosotros, como seres sensibles, emotivos y críticos, estemos implicados, pero en cambio el consumo es esencialmente una satisfacción de fantasías artificialmente estimuladas, una ficción, distante de nuestro yo concreto y real.

Esta forma de consumo resulta inevitablemente en que nunca estamos satisfechos, ya que no es nuestro propio yo real y concreto el que consume una cosa real y concreta. En cambio, desarrollamos una necesidad cada vez mayor de más cosas. Antes el consumo era un medio para un fin (en forma de felicidad). Hoy el consumo es un fin en sí mismo.

Bajo cualquier ocupación productiva y espontánea sucede algo dentro de mí mientras leo, observo la naturaleza, hablo con amigos, etc. No soy el mismo después de esa experiencia que antes. Bajo la forma alienada de distracción no sucede nada dentro de mí; nada ha cambiado; todo lo que queda es el recuerdo de lo que he hecho. El turista con su cámara es un símbolo claro de una relación alienada con el mundo. La cámara ve por el turista, y el resultado de su viaje de vacaciones es una serie de fotos que reemplazan una experiencia que podría haber tenido, pero no tuvo.

De la misma manera, percibimos las crisis económicas y las guerras como catástrofes sociales al igual que las catástrofes naturales, pero más bien son un testimonio claro de la alienación. Somos nosotros quienes creamos nuestros sistemas económicos y sociales, y al mismo tiempo rechazamos la responsabilidad por sus resultados.

Los sistemas se han descontrolado, y sus líderes son como una persona en un caballo desbocado, que se enorgullece de mantenerse en la silla, aunque es incapaz de controlar al caballo.

Hoy, la relación del hombre moderno con su semejante es como la relación entre dos abstracciones, dos máquinas vivientes que cooperan entre sí en función de intereses. El empleador utiliza a los empleados que contrata, el vendedor a sus clientes, el cónyuge a su pareja en la búsqueda de la felicidad. Todos son mercancías unos para otros.

Debajo de todo esto, nos guía el principio del egoísmo: «cada uno por sí mismo, Dios para todos», pero Dios está tan alienado como el resto del mundo. Lo que despierta interés y preocupación son los fragmentos privados e aislados de la vida, no lo social, universal, que nos une con nuestros semejantes.

Ya en los peldaños más primitivos de la historia de la humanidad encontramos intentos de, mediante la creación artística (incluida la religiosa), lograr contacto con la realidad auténtica. Por ejemplo, rituales o el drama griego, donde los problemas fundamentales de la vida humana se representaban en forma artística y dramática. Aquí se despliegan los problemas que se piensan en la filosofía y la teología. ¿Qué queda de tal dramatización de la existencia en la cultura moderna? Casi nada. El ser humano casi nunca va más allá de su mundo de convenciones y cosas creadas por el hombre y casi nunca rompe la superficie de sus hábitos, salvo intentos grotescos de satisfacer la necesidad de un ritual, como los que se practican en logias y hermandades. El fenómeno más cercano son las competiciones deportivas, que ilustran la lucha entre personas y la victoria y la derrota, pero es una visión primitiva y limitada de la vida humana reducir la plenitud de la vida a un solo aspecto.

Otros puntos de vista

Autoridad anónima y uniformidad

Alrededor de mediados del siglo XX, el concepto de autoridad cambia de carácter. La autoridad ya no aparece de manera abierta, sino anónima, invisible, alienada. Nadie exige nada ya, y sin embargo nos adaptamos como pueblo en una sociedad claramente autoritaria. La autoridad es invisible, igual que las leyes del mercado, y tan incuestionable como ellas. Padres y directores de empresas no dan órdenes, hacen sugerencias. Incluso en el ejército uno debe sentirse parte de un equipo.

La autoridad anónima actúa a través de la uniformidad; debo hacer lo que hacen todos los demás. Esta necesidad de ser aceptado caracteriza al alienado que no puede aceptarse a sí mismo, porque no es realmente él mismo. La única posibilidad de alimentar el sentido de identidad es, por tanto, la conformidad.

El principio de la satisfacción de deseos

Un principio moderno es que todo deseo debe ser satisfecho de inmediato y por completo. Pero si nunca pospongo la satisfacción de mi deseo (y estoy entrenado para desear solo lo que «está en las estanterías»), no albergo conflictos, ni dudas, no necesito tomar decisiones, nunca estoy solo conmigo mismo porque siempre estoy ocupado. Divertirse consiste principalmente en la satisfacción de consumir. El mundo es un gran propósito para nuestro apetito; somos niños mimados y constantemente decepcionados porque nunca superamos la actitud receptiva.

Asociaciones libres y habla desenfrenada

El descubrimiento y uso de las asociaciones libres por parte de Freud tenía como propósito descubrir qué ocurría bajo la superficie, descubrir quién se era realmente. Pero la tarea de la psiquiatría, psicología y psicoanálisis de hoy es lograr que el ser humano abandone toda tensión y con ello todo sentido del yo. Los especialistas en este campo nos dicen cómo es la persona “normal” y, en consecuencia, qué es lo que está mal con nosotros. Lo que Taylor hizo por el trabajo industrial, lo hacen los psicólogos (con muchas excepciones) por toda la personalidad – en nombre de la comprensión y la libertad.

Razón, conciencia y religión

En la superficie prosperan la razón, la conciencia y la religión. Pero la razón presupone un “yo”, y aunque sobresalimos en problemas abstractos, mostramos una sorprendente falta de sentido de la realidad para todo lo que importa: para el sentido de la vida y la muerte, para la felicidad y el sufrimiento, para el sentimiento y el pensamiento serio.

¿Y cómo pueden desarrollarse la ética y la conciencia cuando el principio de la vida es la conformidad? La conciencia se opone por su naturaleza a la uniformidad, y en la misma medida en que una persona es uniformizada, en esa misma medida se vuelve incapaz de escuchar la voz de la conciencia.

De la misma manera, hoy la religión no es más que una de las mercancías en nuestros escaparates y la religión moderna es idolatría. Nos hemos despojado de la comprensión y el interés por los problemas fundamentales de la existencia humana. No estamos interesados en el sentido de la vida ni en la solución de sus problemas. Partimos de la convicción de que no hay otro propósito que invertir la vida de manera provechosa y pasarla sin errores mayores. La mayoría de nosotros cree en Dios y da por sentado que Dios existe. El resto da por sentado que Dios no existe. En ambos casos, Dios se da por sentado.

El trabajo

El ser humano ha sido definido como “el animal creador”. A través del trabajo, el ser humano se forma, se transforma y se libera a sí mismo de y mediante la naturaleza. El trabajo no es solo una ocupación útil, sino que también conlleva una profunda satisfacción. No hay división entre trabajo y juego, ni entre trabajo y cultura. Pero con el colapso de la sociedad medieval, cambió el significado y la función del trabajo. El trabajo se convirtió en un deber, un camino hacia la salvación y un camino hacia la riqueza. Para la mayoría, sin embargo, se convirtió únicamente en trabajo forzado.

Hoy, la actitud religiosa hacia el trabajo ha cambiado. El hombre actual no sabe qué hacer consigo mismo y se ve impulsado a trabajar para escapar de un aburrimiento insoportable. Pero el trabajo ha dejado de ser una obligación moral y religiosa. En cambio, el trabajo se ha aislado y se ha vuelto extraño para quien lo realiza. Y donde deberíamos discutir el “problema industrial de los hombres”, discutimos el “problema humano de la industria”.

El carácter alienado y profundamente insatisfactorio del trabajo conduce a dos reacciones: una es el ideal de la pereza absoluta y la otra una hostilidad profundamente arraigada, aunque a menudo inconsciente, hacia el trabajo y todo lo relacionado con él. Todo debe hacerse fácil y sin esfuerzo. Pero la hostilidad hacia el trabajo es una reacción aún más grave. Muchos hombres de negocios se sienten prisioneros de su negocio. Odian a sus clientes, que los obligan a actuar, a sus competidores porque los amenazan, y a sí mismos porque ven su vida pasar sin otro sentido que la embriaguez momentánea del éxito.

La democracia

La introducción del sufragio universal fue una decepción para quienes creían que este contribuiría a transformar a los ciudadanos en personalidades responsables, activas e independientes. ¿Cómo pueden las personas expresar “su” voluntad si no tienen voluntad ni convicción propias, si son autómatas alienados, cuyos gustos, opiniones y simpatías son manejados por los grandes aparatos de uniformidad? Las llamadas “elecciones libres” no necesitan expresar la “voluntad del pueblo”, así como la elección de una marca de pasta dental muy publicitada no significa que cumpla con las cualidades que anuncia. Simplemente significa que la propaganda ha funcionado.

Por eso los partidos políticos buscan más personalidades que mensajes o pruebas racionales y evitan el riesgo de despertar las capacidades críticas de la gente. Y el ciudadano trata los grandes asuntos políticos al mismo nivel que los intereses recreativos que no han alcanzado la categoría de pasatiempos, junto con conversaciones sin compromiso. Estas cosas parecen tan lejanas y se tiene la sensación de moverse en un mundo ficticio. Se tienen frases hechas, deseos y ensoñaciones, pero rara vez una voluntad real. De esta manera, el ciudadano promedio desciende a un nivel inferior de actividad espiritual tan pronto como entra en el ámbito político. Argumenta y analiza de una manera que de inmediato reconocería como infantil si se tratara de su verdadera esfera de interés. Vuelve a ser primitivo.

La alienación y la salud mental

El amor, la seguridad y la satisfacción sexual son criterios comúnmente aceptados para la salud humana, pero en un mundo alienado significan algo distinto. Por ejemplo, la gente siente cada vez más que no debe albergar dudas y que siempre debe sentirse “segura”. Pero debido a las condiciones mismas de nuestra existencia, no podemos sentirnos seguros de nada. Así como una persona sensible y viva no puede evitar sentirse triste, tampoco puede evitar sentirse insegura. La tarea espiritual que uno puede y debe plantearse no es sentirse seguro, sino ser capaz de soportar la inseguridad sin pánico ni temor injustificado.

El amor también ha adquirido otro significado en el mundo de la alienación. En un mundo alienado, el amor se entiende como la personalidad orientada hacia los negocios; dos personas que unen sus intereses comunes y se apoyan mutuamente en un mundo hostil y alienado. La felicidad es otro concepto popular. En nuestros tiempos, la mayoría diría que se es feliz cuando uno se siente bien o cuando se divierte. Así, la felicidad se identifica con el placer, el consumo, las posibilidades y la libertad del trabajo. El ser humano libre de dolor y preocupación. Pero esta interpretación de la felicidad va en contra del ser humano que está vivo y es sensible, y que por lo tanto no puede evitar sentir tristeza y preocupación muchas veces en la vida.

Si queremos definir la felicidad por su contrario, debemos definirla no en oposición a la preocupación, sino a la depresión. La depresión es precisamente la incapacidad para sentir. ¡Una persona deprimida se sentiría enormemente aliviada si pudiera sentir tristeza! La felicidad surge de la experiencia de un sentimiento de vida productiva y del uso de las capacidades para el amor y la razón que nos unen con nuestro entorno. De aquí se deduce que la felicidad no puede encontrarse en la actitud consumista que impregna la existencia del ser humano alienado. El ser humano moderno puede estar contento, pero en el fondo está deprimido, es decir, aburrido, ya que el aburrimiento es simplemente la experiencia de una parálisis de nuestras capacidades creadoras y la sensación de estar vivo. Entre los males de la vida, pocos son tan dolorosos como el aburrimiento, y por ello se hace todo lo posible por evitarlo.

La salud espiritual en sentido humanista se caracteriza por la capacidad de amar y crear, por la liberación del vínculo incestuoso con la familia y la naturaleza, por la experiencia del yo como iniciador de las posibilidades dadas, por el dominio de la realidad dentro y fuera de nosotros mismos, y por el desarrollo del sentido de objetividad y la razón.

Por eso el alienado no puede estar sano. Se percibe a sí mismo como una cosa y carece de la sensación de identidad. Está ansioso y se siente inferior; busca aprobación y aceptación, y sin embargo, como ser humano, no puede evitar desviarse, por lo que siempre siente desaprobación. Por eso también siempre siente culpa. Culpa por no trabajar lo suficientemente duro, por no hacer suficiente bien, por no ser como los demás, por no estar completamente adaptado. Y al mismo tiempo, el ser humano tiene mala conciencia por sentir que desperdicia sus habilidades o talentos. El hombre moderno vive con un confort increíble, mientras siente que la vida se le escapa entre las manos y siente culpa por el derroche y las oportunidades perdidas.

Así, el hombre alienado se siente culpable tanto por ser él mismo como por no serlo, por estar vivo y por ser un autómata, por ser un ser humano y por ser una cosa.

Otras diagnósticos diversos

Desde el siglo XIX, el ser humano ha considerado el mundo como un negocio, y hablamos de nuestros ídolos, la industria moderna, como si fueran seres vivos. Ya es hora de destruirlos y relegar la actividad económica a su lugar correcto como sirviente y no como señor de la sociedad.

Es probable que el trabajo de un hombre represente su tarea social más importante; pero a menos que la sociedad sea un trasfondo esencial para su vida, él no podrá otorgar ningún valor a su trabajo.

En el ámbito material y de las ciencias naturales hemos trabajado mucho para desarrollar conocimiento y técnica, pero en lo humano y político-social nos hemos conformado con conjeturas al azar y engaños oportunistas. El mayor error del siglo ha sido la creencia de que se puede construir una sociedad completa sobre un motivo económico, sobre el lucro. Pero el hombre no vive solo de pan. Si la sociedad ha de perdurar, debe asignársele un papel moral y no solo económico.

Al fin y al cabo, la civilización moderna solo puede producir un hombre-masa: paciente, dispuesto a aprender, entrenado casi de manera patética para el trabajo monótono, pero cada vez más irresponsable. La más hermosa elogio para este tipo de criaturas es: No hacen alboroto. Su máxima virtud: No creen que son alguien.

Nunca debemos renunciar a los bienes materiales, pero si queremos alcanzar el idealista objetivo de América, deben establecerse condiciones laborales que puedan liberar el instinto creativo de cada trabajador. La maquinaria propagandística debe ser frenada. Se debe crear una nueva opinión pública, de manera privada y con toda discreción. La opinión existente se alimenta de la prensa, la propaganda, la organización y los intereses económicos. Esta forma antinatural de difusión de ideas debe ser combatida por la natural, que va de hombre a hombre y se basa únicamente en la verdad de nuestros pensamientos y en la receptividad del receptor hacia una nueva verdad.

Comentarios finales

Espero que la introducción anterior a la primera parte de La buena sociedad de Erich Fromm, de 1954, haya despertado tu interés. En el próximo artículo revisaré algunas de las medidas que él señala, que pueden hacer que la sociedad actual sea más adecuada para fomentar la salud mental del ser humano.

Y si quieres conocer a otro autor moderno que se basa en Erich Fromm, aquí tienes un enlace a mi artículo sobre Hartmut Rosa, quien está interesado en la alienación y la aceleración. Y si deseas leer una introducción al más famoso de todos los autores que, de alguna manera, captaron la alienación durante la llegada de la modernidad, aquí tienes un enlace a un artículo sobre Franz Kafka.

Espectáculo Skeleton-Man La Muerte: El alto precio de la vida

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