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Introducción

En El segundo sexo de 1949, Simone de Beauvoir (1908-1986) analiza por qué históricamente y culturalmente las mujeres han sido definidas como «el Otro», es decir, en relación a los hombres, en lugar de como seres independientes.

En un desarrollo más profundo de, entre otros, los pensamientos de Sartre, ella une para tal fin el concepto de libertad del existencialismo con un análisis feminista de la opresión histórica y social de las mujeres, y muestra cómo la libertad existencial en la práctica está limitada por estructuras sociales y normas internalizadas, especialmente para las mujeres. Su objetivo es revelar los mecanismos que han creado y mantenido la subordinación de las mujeres y hacer que el lector reflexione sobre cómo estas estructuras pueden romperse.

“No se nace mujer, se llega a serlo.”

Esta es la frase más famosa de la obra y su tesis central: el género no es solo biológico, sino principalmente una construcción social. La mujer ha sido moldeada por la cultura, la educación y las expectativas de la sociedad más que por una esencia o “feminidad natural.” Esta formación comienza ya en la infancia, cuando la niña/mujer aprende a verse a sí misma a través de los ojos de los demás como un objeto, no como un sujeto, es decir, como una persona independiente y activa. Cabe subrayar que “la mirada del otro” es un fenómeno general para todos los seres humanos, pero Beauvoir muestra que las mujeres están especialmente atrapadas en ello. Son educadas para y internalizan la naturalidad de ser atractivas, pasivas y en relación al hombre, que se convierte en la norma, y la mujer en la desviación (“el otro”).

Para hombres y mujeres, lo fundamental es que el ser humano es libre y se crea a sí mismo mediante la acción. En palabras de Sartre: el ser humano no solo es libre; está condenado a ser libre. Pero la mujer, según Beauvoir, a menudo se le ha negado esta libertad porque la sociedad le ha impuesto roles como esposa, madre y musa en lugar de permitirle realizarse como individuo.

Además, la dependencia económica del hombre ha imposibilitado la liberación de la mujer y sus oportunidades de realización personal.

Con estas reflexiones, Beauvoir quiere que el lector piense en cómo las normas y expectativas que damos por sentadas son, en realidad, históricamente construidas. Quiere que veamos cómo la opresión no solo ocurre mediante la violencia o la coerción, sino también a través de la cultura, la educación y la internalización.

Nos invita a considerar cómo nosotros mismos —independientemente del género— estamos formados por las ideas sociales sobre lo que significa ser hombre o mujer. Y nos pide tomar una posición: ¿debemos aceptar los roles que se nos han asignado o podemos crear algo nuevo?

Biología

Desde una perspectiva puramente biológica, se puede argumentar que es el hombre quien toma a la mujer. Entre muchos mamíferos, esto debe tomarse de manera literal; el macho agarra a la hembra, la sostiene firmemente y penetra en ella. El cuerpo de la hembra es un refugio para el óvulo, pero también una resistencia que debe ser superada para la fertilización, mientras que el macho, al penetrar en la hembra, se realiza a sí mismo en la acción. Si el coito resulta en fertilización, para la mujer sigue un embarazo de nueve meses, largo y exigente, que afecta profundamente su cuerpo, seguido de un parto doloroso y peligroso, lactancia, cuidado del niño y nuevos ciclos, hasta que la mujer logra liberarse del dominio de la especie. Y aun entonces debe atravesar una crisis difícil cuando su fertilidad termina en la menopausia.

En comparación con ella, el hombre parece estar mucho más favorecido. La fuerza que resulta de su naturaleza como ser de la especie lo convierte en parte de su propia vida — potencialmente sin consecuencias. En cambio, en la hembra, los intereses de la especie están en conflicto con su individualidad. Beauvoir escribe:

Es como si ella estuviera poseída por poderes que le son ajenos… El macho encuentra cada vez más maneras de usar las fuerzas que domina. La hembra siente cada vez más que está esclavizada. Su vida se amarga por el conflicto constante entre sus intereses como individuo y los procesos reproductivos que le son inherentes.

Pero, subraya Beauvoir, aunque las realidades biológicas pueden darnos una clave para entender algo de la mujer, no determinan de una vez por todas su destino. Los individuos nunca están entregados a su propia naturaleza, sino que siguen las costumbres, reglas tabú, leyes y valores. Beauvoir concluye:

Si queremos saber qué papel juegan las condiciones biológicas, debemos situarlas en su contexto ontológico, económico, social y psicológico. Que la mujer esté esclavizada a la especie, que existan ciertos límites para su desarrollo individual son hechos de gran importancia. El cuerpo de la mujer es uno de los factores esenciales en la situación en que se encuentra en este mundo. Pero no podemos definir a la mujer solo describiendo su cuerpo. Su verdadero significado depende completamente de la manera en que cada individuo en el centro de la sociedad lo convierte en suyo a través de la acción.

Sobre la envidia del pene

Desde la naturaleza, dice Beauvoir, el ser humano tiene una tendencia a querer desprenderse y trascenderse a sí mismo, de modo que nos experimentamos como un sujeto que actúa y crea sentido en un mundo que está fuera de nosotros. Pero con la experiencia de estar separado del entorno, también surge el deseo de encontrar nuestra existencia alienada reflejada en el mundo exterior. Algo con lo que podamos identificarnos. Beauvoir escribe:

En su miedo a la libertad, el individuo se engaña buscando encontrarse a sí mismo en las cosas, lo cual es una forma de huir de sí mismo. Esta tendencia está tan arraigada en la naturaleza humana que el niño, justo después del destete, cuando se siente separado del Todo, busca incansablemente su existencia alienada en espejos y en la mirada de sus padres. Los pueblos primitivos se alienan en el mana y el tótem, los civilizados en su mente individual, en su yo, sus nombres, sus propiedades y trabajo.

Para el niño pequeño esto puede hacerse a través del pene, que se convierte en un juguete y alter ego, que puede ser erigido y representar una expresión simbólica de capacidad de acción y afirmación de sí mismo. Así, el niño puede convertir su alienación en algo externo y visible, puede hacerse sujeto (activo) a través de una parte de su cuerpo que — en la sociedad patriarcal — se eleva socialmente como un símbolo potente y masculino de poder y subjetividad.

La niña pequeña y la mujer no pueden hacer esto. En parte porque no tienen la posibilidad de identificarse con una parte del cuerpo similar al pene, y en parte porque desde la pubertad experimentan el cuerpo como una especie de resistencia a la que están atadas a través de la menstruación, el embarazo y la presión social. Por lo tanto, sienten que les falta algo, no necesariamente un pene en sentido biológico, sino más bien un instrumento o símbolo reconocido al que la sociedad otorga valor y estatus de sujeto. Para que la mujer logre afirmarse como individuo, debe inventar un sustituto del falo. Beauvoir observa al respecto que una muñeca, que encarna una promesa de un niño, puede llegar a significar mucho más que el pene para el niño — pero con el precio de que la niña es alentada a alienar toda su persona y considerarla algo dado y pasivo, además de que la muñeca puede consolidar la tarea femenina como madre.

Muñecas o no, en una sociedad patriarcal es más difícil para la mujer identificarse con su cuerpo como sujeto, y le resulta más fácil internalizar su rol como objeto — es decir, como “el otro”, alguien que es visto, moldeado por la mirada y el deseo del hombre, en lugar de ver. Mientras la sociedad eleva lo masculino como norma — lo activo, productivo, expansivo — la mujer termina siendo definida negativamente, como lo que no es hombre: pasiva, receptiva, definida desde fuera.

Producción y economía

Simone de Beauvoir reconoce que la dependencia económica de la mujer respecto al hombre ha sido históricamente central en su opresión, pero también destaca que la libertad y la existencia no pueden reducirse a una función de las condiciones económicas.

Como se mencionó, el ser humano solo puede aprehender su propio ser proyectándose hacia algo fuera de sí mismo, alienándose. En su entorno, el ser humano trata de encontrarse a sí mismo en alguna forma extraña que toma en posesión. De esta manera, el ser humano puede encontrarse a sí mismo desde afuera. Por ejemplo, cuando usamos una herramienta, ponemos una parte de nosotros en ella. De igual modo, cuando poseemos algo, intentamos confirmarnos a nosotros mismos a través de la posesión del objeto externo.

Si observamos la relación del ser humano con las herramientas o la propiedad únicamente como algo económico, práctico o funcional, perdemos toda la dimensión existencial y ontológica. No se trata solo de que una herramienta se utilice para la producción —se trata de lo que significa para el ser humano usar y poseer algo. El ser humano intenta encontrarse fuera de sí mismo —en posesiones y acciones— y, por eso, debemos entender esta relación como parte del ser del humano, no solo como una lógica de producción. La propiedad, en otras palabras, no es solo economía, sino un intento de afirmarse a sí mismo a través del mundo.

Por eso, la lucha de la mujer no es una lucha de clases, ya que la biología no determina el destino de la mujer, sino que solo proporciona un marco que la sociedad moldea e interpreta, lo cual hace que su situación sea más compleja que la de una lucha de clases. La mujer no es solo una unidad económica, sino también un cuerpo, una madre y una agente existencial, cuya función reproductiva está arraigada existencialmente. El embarazo, el parto y el cuidado de los hijos trascienden las condiciones históricas y económicas, porque se trata de una experiencia corporal, de cercanía y de ser —no solo de función.

Beauvoir observa, además, que entre varios pueblos llamados primitivos, la maternidad no era vista en sí misma como algo valioso. Más bien podía ser una carga, por ejemplo, durante las migraciones. Con esto, Beauvoir cuestiona la idea de que es “natural” que la mujer quiera ser madre, o que siempre haya tenido un papel especial en la preservación de la especie. Es la sociedad, no la naturaleza, la que convierte la maternidad en el destino de la mujer —y esto, según Beauvoir, puede y debe ser criticado.

Se trata de un feminismo matizado, que insiste en la libertad y la elección para la mujer, pero sin negar su corporalidad ni su maternidad. Beauvoir no se adhiere ni a una idea de igualdad total que elimine las diferencias, ni a un determinismo biológico que diga que la mujer debe ser madre.

La producción del hombre vs. la reproducción de la mujer

Beauvoir señala una diferencia fundamental en la forma en que se percibe la situación existencial del hombre y la de la mujer:

“Cuando el hombre pesca, crea herramientas, transforma la naturaleza y se la apropia —en ello siente su poder, su libertad, su trascendencia de la naturaleza y su avance. El hombre da forma al mundo. La mujer da a luz, pero en eso no se vuelve creadora en el mismo sentido —no produce algo con una intención propia, sino que es un eslabón dentro del orden cíclico de la naturaleza y es formada por el mundo.”

Esta es la clave de todo el enigma sobre la subordinación de la mujer. El hombre es percibido como creador y activo porque se apropia del mundo desde fuera y le da un rostro. La mujer, en cambio, es vista como pasiva y ligada a la naturaleza, porque su creación ocurre desde dentro y no se considera producción cultural.

Beauvoir lo explica así:

Las masas primitivas no pensaban en el porvenir… Los niños eran para ellos una carga, no una riqueza. Esto se demuestra por el hecho de que el infanticidio ha sido siempre frecuente entre los pueblos nómadas… La mujer que tiene hijos, por tanto, no conoce el orgullo de haber creado. Se experimenta a sí misma como un juguete pasivo de fuerzas oscuras… Más tarde, el niño adquirió mayor importancia. Pero en todos los casos, parir y amamantar no son actos activos, solo funciones naturales… la mujer se entrega pasivamente a su destino biológico… La situación del hombre es, en el fondo, distinta. Él no alimenta a la sociedad mediante un simple proceso vital como las abejas obreras, sino a través de acciones que van más allá de su condición animal. Desde los tiempos más antiguos, el homo faber es un inventor… antes de poder vencer las aguas, primero debe ahuecar una embarcación. Si quiere apropiarse de las riquezas del mundo, debe integrar el mundo mismo a su dominio, y en esta empresa experimenta su propio poder. Se fija metas, concibe medios para alcanzarlas, se realiza como ser existente. En su esfuerzo por mantenerse, crea, trasciende el presente y abre el futuro… A través de estas hazañas, el hombre se reconoce a sí mismo como humano.

Además, su actividad lo expone al peligro, lo cual sirve como prueba de que la vida en sí no es el bien supremo para el ser humano, sino que debe servir a un propósito aún más alto. Beauvoir explica:

No es dando nueva vida, sino arriesgando la propia, que el ser humano se eleva por encima del animal. Por eso, en la humanidad no se valora más al sexo que da vida, sino al que mata.

Es decir, Beauvoir critica la perspectiva que se tiene sobre el nacimiento. Intenta mostrar por qué la sociedad no ha atribuido a la mujer la misma dignidad existencial que al hombre, a pesar de que ella reproduce la especie y tiene el mismo derecho a ser reconocida como existente en el mismo sentido que los hombres.

La mujer a lo largo del tiempo

Época prehistórica

Es y sigue siendo un mito que las mujeres hayan vivido una edad de oro, subraya Beauvoir; el mundo siempre ha sido un mundo de hombres. Incluso en los antiguos matriarcados, la mujer no tenía un poder real. En su lugar, eran las fuerzas de la naturaleza con las que se identificaba a la mujer, y las que se adoraban.

El surgimiento del patriarcado

Con el desarrollo de tecnologías y estructuras sociales —especialmente la agricultura y la propiedad privada— el papel del hombre se vuelve (aún) más central. Él se apropia de la naturaleza, comienza a expresarse concretamente a través del aspecto que impone al mundo, empieza a pensar este mundo y a pensarse a sí mismo. Aunque esto implica que el hijo adquiere una nueva función —ya que la tierra se transmite ahora a través del niño o del clan mediante el niño— y que la maternidad recibe por ello un mayor reconocimiento, la mujer sigue siendo reducida a una función reproductiva y a una forma de propiedad. Aunque se adore a una Diosa Madre, por muy poderosa que sea, la imagen que se tiene de ella es producto de la conciencia masculina. Por lo tanto, está bajo su poder, y la diosa puede ser derrocada en cuanto surja una oposición. Beauvoir explica:

Poco a poco, el hombre ha transmitido su experiencia [es decir, ha impuesto su visión del mundo], y tanto en su mundo imaginario como en su existencia concreta, es el principio masculino el que ha triunfado. El espíritu [es decir, el pensamiento] ha vencido a la vida, la trascendencia [superación, cambio, creación] a la inmanencia [estancamiento], la técnica a la magia, la razón a la superstición. La degradación de la mujer es un paso necesario en la historia de la humanidad. Porque su posición de poder se basaba en la debilidad del hombre, no en su propio valor positivo, y el hombre se libera de su dominio al liberarse de la naturaleza. La transición de la piedra al bronce le permite, mediante su trabajo, completar la conquista de la tierra y conquistarse a sí mismo.

Y además:

El campesino estaba entregado a la voluntad de los poderes que lo sostenían. En cambio, el artesano forja su herramienta como quiere, y la moldea con sus propias manos según el propósito que debe cumplir. Frente a la naturaleza pasiva, que se resiste pero a la que vence, se afirma como una voluntad autónoma. Con sus golpes en el yunque acelera la perfección de la herramienta; pero la maduración del grano no puede acelerarse por nada. El oficio también le hace consciente de su propia responsabilidad: un agarre más o menos hábil puede mejorar o destruir la herramienta. Con ingenio y cuidado completa una obra de la que se siente orgulloso. El buen resultado no depende del favor de los dioses, sino de él mismo… La semilla germina o no germina, pero el metal siempre responde de la misma manera al fuego, al endurecimiento y a la presión mecánica. Este universo de objetos de uso puede encerrarse en conceptos claros, ahora el pensamiento racional, la lógica y las matemáticas hacen su entrada. La visión del mundo cambia por completo.

La Antigüedad y la Edad Media

La mujer es destronada con la llegada de la propiedad privada, y su destino queda estrechamente ligado a ella a lo largo de los siglos. El éxito de la propiedad como institución se basa en que la propiedad se considera una encarnación terrenal y tangible del alma inmortal. Dejamos algo de nosotros mismos cuando dejamos una propiedad, pero eso presupone, por supuesto, la posesión. Por eso, tanto los hijos como la esposa pertenecen al hombre. La mujer ya no es prestada por un clan, sino que pertenece al marido, al igual que se compra un ganado o un esclavo, y sin derecho a herencia. Para la mujer, el matrimonio significa simplemente que, donde antes el padre tenía un derecho absoluto sobre ella, ese derecho se transfiere al esposo.

Con el tiempo, las condiciones cambian, pero más o menos el ideal para una mujer sigue siendo ser la perfecta ama de casa y un apoyo para su marido. El cristianismo introduce cierta idea de igualdad espiritual entre hombre y mujer, pero también contribuye a la opresión de las mujeres y exige que la mujer renuncie a su género, su cuerpo y su sexualidad. Por ejemplo, Pablo dice en el Nuevo Testamento:

El hombre no fue hecho de la mujer, sino la mujer del hombre. Tampoco fue creado el hombre por causa de la mujer, sino la mujer por causa del hombre… así como la iglesia se somete a Cristo, también las esposas deben someterse a sus maridos en todo.

O como escribe Tomás de Aquino (1225-1274): El hombre es la cabeza de la mujer, así como Cristo es la cabeza del hombre.

En resumen, la mujer permanece en la práctica subordinada.

Renacimiento y Ilustración

Durante el Renacimiento y la Ilustración, la mujer obtiene un poco más de acceso a la educación y a la vida social, pero esto todavía ocurre con el permiso del hombre. Por ejemplo, Jean-Jacques Rousseau (1712-1778) escribió: “Toda la educación de las mujeres debe estar dirigida al hombre… las mujeres están hechas para ser subordinadas a él y para aceptar sus arbitrariedades”. Sin embargo, los ideales democráticos e individualistas del siglo XVIII en gran medida trabajan a favor de las mujeres, y la mayoría de los pensadores consideran a las mujeres como seres humanos iguales a los hombres.

Pero la mujer sigue siendo definida como el Otro, y es el hombre quien es considerado la medida del ser humano. Se producen algunas rupturas —especialmente en la Ilustración— pero no una emancipación completa.

Cabe destacar que la cultura y la educación hacen su trabajo y que la mayoría de las mujeres de la burguesía sucumben a la promesa de una vida sin preocupaciones, es decir, una vida parasitaria donde dependen completamente del hombre. Como dijo Bernard Shaw:

“Es más fácil poner a la gente en cadenas que hacer que se liberen de ellas, si a esas cadenas les sigue el prestigio”.

Época moderna

En los siglos XIX y XX, la industrialización y la burguesía dan lugar a una nueva figura femenina: la ama de casa. La mujer se convierte en madre y esposa, pero aún sin un estatus autónomo, aunque las mujeres comienzan a obtener el derecho al voto desde principios del siglo XX (en Suiza tan tarde como en 1971 y en un cantón sólo en 1990). Las mujeres de la clase trabajadora deben trabajar, pero en condiciones duras, con salarios más bajos que los hombres y sin derechos. Beauvoir señala que el cuerpo y el rol de la mujer siguen siendo utilizados para beneficio del hombre, y que la mujer todavía no es un sujeto en sus propios términos. Además, Beauvoir observa que las mujeres no son solidarias con su propio género, sino que primero y ante todo con su clase social.

Sobre los antecedentes del desarrollo escribe Beauvoir:

Como consecuencia del rápido desarrollo de la cultura industrial, la propiedad fija pierde terreno frente a la propiedad móvil, y el principio de la unidad del grupo familiar también pierde su fuerza. La movilidad del capital hace posible que su dueño posea su fortuna sin que esta lo posea a él a cambio, y puede disponer libremente de ella. Fue gracias a la posesión familiar que la mujer estaba tan fuertemente ligada a su marido. En el momento en que esta deja de existir, los cónyuges simplemente son iguales… Este desarrollo es particularmente evidente en Estados Unidos, donde la forma moderna de capitalismo celebra sus triunfos: los divorcios se multiplican y los cónyuges son casi una especie de compañeros temporales.

En resumen, Beauvoir concluye que la historia no es un desarrollo neutral, sino que ha estado marcada por la necesidad del hombre de definirse a sí mismo como sujeto —y por ende, a la mujer como objeto. Históricamente, la mujer no ha tenido la posibilidad de definirse por sí misma. Incluso cuando ella conquista derechos, a menudo ocurre dentro del sistema y bajo las condiciones del hombre.

Los mitos sobre la mujer

La mujer no es solo una entidad biológica o histórica, sino también una figura mítica —un espejo que los hombres han creado a lo largo del tiempo para mantener a la mujer en un rol determinado. La mujer no se entiende como un ser concreto, sino como una idea, una esencia que encaja en la cosmovisión masculina. Por eso a menudo se la presenta como algo puro y sacrificado (la madre, la virgen) o como algo peligroso y destructivo (la seductora, la bruja). Estas imágenes opuestas esconden una estrategia más profunda: negar a la mujer el estatus de sujeto y convertirla en el otro, en relación a quien el hombre se define a sí mismo.

Estos mitos generan un movimiento doble: la mujer se eleva como algo “especial”, pero precisamente esa exaltación se convierte en una manera de encerrarla en ideas predefinidas y privarla de su libertad e individualidad. Ella se vuelve una proyección, no una persona.

En común para todos estos tipos de mito está que son construcciones masculinas. Es la mirada y necesidad del hombre la que establece el mito, por ejemplo, la idea de “lo eterno femenino” como algo sagrado, bello y auténtico. Es una exaltación que oculta la existencia concreta de la mujer al tapar sus experiencias sociales, económicas y corporales con ideales que no corresponden a su realidad.

Pero el potencial del mito va aún más allá. En su esfuerzo por afirmarse a sí mismo, el ser humano necesita a otro ser humano, ya que solo en el encuentro con algo que no somos, emergemos como sujetos. Pero no queremos ser solo sujetos; queremos ser el sujeto soberano, es decir, aquel que actúa, decide y tiene importancia. Esto suele lograrse haciendo del “otro” un objeto o esclavo, algo que se puede controlar y con lo que se puede definirse. Esto lleva a una lucha por el dominio. Como escribe Beauvoir:

Esta libertad ajena, que confirma mi propia libertad, también entra en conflicto con ella. Esta es la tragedia de la conciencia infeliz. Toda conciencia buscará afirmarse sola, como sujeto soberano. Trata de completarse haciendo al otro su esclavo.

Sin embargo, el drama puede superarse, advierte Beauvoir:

[…] si cada individuo acepta libremente a sí mismo en el otro, si ambos en una interacción mutua se sitúan simultáneamente como objeto y sujeto. Pero esa amistad y generosidad, que son la verdadera condición para un reconocimiento mutuo de la libertad individual, no son virtudes que se reciban fácilmente. Es cierto que gracias a ellas el ser humano se completa y alcanza la verdad sobre sí mismo, pero esa verdad está ligada a una lucha que constantemente se resuelve y resurge; requiere que el ser humano se supere a sí mismo en cada momento. Se puede usar otra imagen: el ser humano llega a una verdadera postura moral al asumir su existencia y renunciar a ser; con ello también renuncia a toda forma de posesión, ya que poseer es un afán por el ser. Pero el ser humano nunca alcanza definitivamente la verdadera sabiduría; debe vivir en un intento constante por lograrla, y esto exige una tensión constante. Es decir, el ser humano no puede completarse en soledad, y por otro lado siempre corre el riesgo al tener una relación con sus iguales. La vida humana es una empresa difícil, y un buen resultado nunca está garantizado.

En otras palabras, solo nos volvemos completos y auténticos como seres humanos si nos atrevemos a reconocer la libertad del otro como igual de importante que la nuestra. La libertad y la verdad humanas surgen en la relación entre sujetos, no en la dominación.

Además, debemos abandonar la idea de “ser algo determinado” (por ejemplo, “la mujer perfecta” o “el hombre poderoso”) y vivir responsable, libre y conscientemente, sin buscar seguridad en identidades fijas o posesiones — no necesariamente en sentido concreto, sino como valor. Poseer es una forma de intentar ser algo fijo — y eso va en contra de la naturaleza existencial del ser humano, que es movimiento, elección y cambio. La idea de ser o permanecer algo determinado es una ilusión.

Pero, escribe Beauvoir:

El ser humano no gusta de las tareas difíciles y rehúye los peligros. En un movimiento contradictorio, aspira al mismo tiempo a la vida y a la tranquilidad, a la existencia y al ser. Sabe que “la inquietud del espíritu” es el precio de su propio desarrollo, y que cierta distancia respecto al objeto es condición para poder estar presente para sí mismo. Pero sueña con una calma en medio de la inquietud, con una plenitud cercana que, sin embargo, esté habitada por la conciencia. Y la mujer es precisamente la encarnación de ese sueño deseado. Ella es la mediadora anhelada entre la naturaleza, que le es extraña al hombre, y su igual, que es demasiado idéntica a él.

O como Michel Carrouges (1920-1988) lo expresa sin reservas:

La mujer no es una repetición superflua del hombre, sino un lugar encantado donde se completa la conexión viva entre el hombre y la naturaleza. Si ella desaparece, los hombres quedan solos como extraños sin pasaporte en un mundo sin vida. Ella es la propia tierra, elevada a las cumbres de la vida, una tierra que se ha vuelto feliz y sensible. Sin ella, la tierra es muda y muerta para el hombre.

Fernande Olivier (1881-1966), una de las muchas musas y motivo predilecto cuya propia carrera Picasso obstruyó.

Así, a la mujer se le concede un poder casi sobrenatural. No enfrenta al hombre ni con el silencio hostil de la naturaleza ni con la exigencia dura de un reconocimiento mutuo. Por un privilegio extraordinario, ella misma es una conciencia y, sin embargo, parece posible poseerla al mismo tiempo. Gracias a ella, el hombre tiene la posibilidad de escapar de la implacable dialéctica entre amo y esclavo que surge donde hay una interacción entre dos voluntades.

El mito de la mujer se convierte entonces en una expresión de la necesidad del hombre de hacer el mundo significativo para sí mismo —pero a través de ella. Y es esta ilusión la que Simone de Beauvoir quiere desmontar y revelar como una ideología disfrazada de amor o estética, al mismo tiempo que insta a la mujer a salir del mito y convertirse en un sujeto que se define a sí mismo.

Comentarios finales

Espero que la introducción anterior al primer volumen de El segundo sexo de Simone de Beauvoir, publicado en 1949, haya despertado tu interés. En el próximo artículo presentaré el segundo volumen, que bajo el subtítulo Experiencias y vivencias se enfoca en el desarrollo de la mujer desde la infancia hasta la adultez, así como en la mujer lesbiana.

Y si quieres conocer a otro autor que se basa en varias de las ideas de Simone de Beauvoir, aquí tienes un enlace al libro ganador del Pulitzer de Ernest Becker, La negación de la muerte, que se inspira especialmente en los pensamientos de Beauvoir sobre la necesidad humana de creación y autorrealización.

El espectáculo Skeleton-Man: La muerte, el alto precio de la vida

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