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La negación de la muerte

El antropólogo y profesor Ernest Becker (1924-1974) está en una gran misión en el libro The Denial of Death, que póstumamente ganó el Premio Pulitzer en 1974. En el libro, Becker argumenta que el conocimiento científico, analítico y la doctrina religiosa confluyen en las áreas más remotas y fértiles del pensamiento. Esto ofrece una visión fascinante de la situación humana, pero también exige que el lector trabaje seriamente con las ideas de Becker y permita que todo su peso se asiente en la mente.

Becker basa su argumentación en una premisa fundamental: que (el miedo a y) la negación de la muerte es el factor más central y controlador en la vida humana. Podemos negar que esto sea así. Afirmar que somos plenamente conscientes de la muerte, pero que no nos asusta; que nos relacionamos con la muerte a través de nuestra dedicación a vivir la vida. Esto también puede sonar seductor, pero Becker rechaza esta protesta. Es una postura puramente intelectual, dice, pero la muerte no puede ser comprendida a nivel intellectual.

La muerte personal significa la aniquilación física; un regreso hacia y de este mundo como si nunca hubiéramos existido. Un pensamiento así debe provocar ansiedad. No solo eso. Debe ser y es el factor central de ansiedad en nuestra vida, al que todo lo demás debe responder. De hecho, nuestro miedo a la muerte es un factor tan poderoso que todo lo que hacemos en nuestra vida, en el fondo, trata de construir una defensa contra el reconocimiento de nuestra muerte inevitable y final.

Pero comencemos por observar al ser humano y cómo se manifiesta el miedo a la muerte.

La paradoja humana: mitad animal, mitad simbólico

Según Ernest Becker, la esencia del ser humano es su naturaleza paradójica; que es mitad animal y mitad simbólico. Con esto, Becker quiere decir que el ser humano por un lado tiene un cuerpo falible, que con el tiempo se desgastará y morirá. Esto se le recuerda al ser humano de forma constante y muy concreta de la manera más vergonzosa de todas; por un agujero localizado en la parte trasera de la espalda y fuera de la vista, por donde de vez en cuando sale una sustancia maloliente y repugnante. Si alguna vez el ser humano debería considerarse un ser divino, probablemente este es un aspecto de nuestra divinidad que bien podríamos prescindir!

Por un lado, el ser humano es entonces un animal como cualquier otro animal. Por otro lado, el ser humano también es un ser que vive en un sentido simbólico. En nuestros pensamientos podemos ir a cualquier lugar en cualquier momento. Podemos imaginarnos retrocediendo hasta la creación del universo o un número infinito de años hacia el futuro. Podemos construir monumentos funerarios piramidales, empresas y crear árboles genealógicos que creemos durarán para siempre y nos otorgarán inmortalidad simbólica. Y aunque no se nos recuerde personalmente, podemos formar parte de algo más grande que nosotros mismos, una causa o un movimiento que resistirá el paso del tiempo para siempre.

Solo si permites que el peso completo de este reconocimiento se asiente en tu mente y tus sentimientos, podrás entender la posición imposible en la que está colocado el ser humano.

Por un lado, el ser humano puede imaginarse a sí mismo como un dios en su propia vida. Por otro lado, es dolorosamente consciente de su condición de animal, que no se diferencia de una langosta, finito y mortal. Dioses con ano, como poéticamente llama Ernest Becker al ser humano. En un sentido simbólico podemos hacer todo, pero la muerte nos ata a la tierra, a este cuerpo y a esta vida, y coloca una señal de ALTO muy clara para nuestras infinitas esperanzas y deseos para la vida. Es demasiado para abarcar. Es demasiado conocimiento para ser consciente de ello si también queremos vivir nuestro día a día con un mínimo de paz y despreocupación.

El carácter humano como una mentira necesaria

A la luz de esto, el (pensamiento y) miedo a la muerte es una idea tan abrumadora y absorbente que el ser humano necesita producir cierta “locura” para poder soportarla. Cada persona desarrolla por tanto su propia locura personal en forma de rasgos de carácter que utiliza para destilar la realidad de modo que encaje con su enfoque personal.

Se puede decir, por tanto, que los rasgos de carácter son psicosis secretas. ¿Qué significa esto? Significa que el ser humano crea un carácter personal, una fachada que muestra al mundo, dominada por ciertos rasgos particulares. ¿Por qué? Porque la vida y el mundo son un lugar y una experiencia tan aterradores y peligrosos, donde al final mueres, que el ser humano no puede confrontar la existencia tal como es. Sería una locura. No, el ser humano necesita encontrar una manera especial de manejar el mundo, una manera especial de mantener las condiciones existenciales de la vida un poco alejadas para no ser abrumado por los peligros potenciales de la vida y el mundo. A través de la creación de su carácter personal, el ser humano puede decirse a sí mismo que entiende el mundo y sabe cómo manejarse en él.

En otras palabras, el ser humano se miente a sí mismo. Naturalmente, no es consciente de ello y si se le pregunta, asegurará que ve el mundo tal como es. Pero en realidad solo ve lo que desea ver y a lo que sus rasgos de carácter le permiten acceder. Su realidad es de hecho una ilusión que simplifica el mundo para que encaje con su comprensión del mundo. Puede ser una ilusión que todavía le permite acceder a gran parte de la realidad, o puede ser una ilusión que distorsiona y disminuye el mundo en un grado alto y muy poco saludable. Pero sea como sea, es una distorsión de la realidad que él percibe.

El enorme desafío de todo cambio y la necesidad de enfrentar nuestros miedos

Esta visión sobre la relación del ser humano con el mundo tiene un significado amplio. Primero y ante todo, significa que solo cuando confrontamos nuestro miedo a la muerte, que llevamos en el corazón secreto; solo cuando “explotamos” nuestra capa más profunda de la personalidad, llegamos a esa capa de nuestra personalidad que podemos llamar “nuestro yo auténtico”. Lo que somos sin fingimiento, sin disfraz y sin protección contra nuestro miedo.

Esta es la razón por la que el cambio es tan difícil. Un cambio profundo y duradero requiere que primero “muramos”, es decir, que confrontemos nuestro mayor miedo y los disfraces en forma de rasgos de carácter que usamos para amortiguar ese miedo. Solo entonces podemos renacer sin esos rasgos de carácter de los que queremos deshacernos. Pero una capa profunda e interior debe morir primero para que el cambio pueda ocurrir. Ernest Becker lo formula así:

“El renacimiento psicológico es un proceso difícil y extremadamente doloroso, de todo o nada, que hace temblar y llorar a hombres de granito, hombres que automáticamente eran poderosos y seguros en su apariencia.”

Ernest Becker en The Denial of Death (1974)

Y esto es exactamente así porque la confrontación con la muerte, el ver el mundo tal como realmente es, es destructiva y aterradora. Produce precisamente el resultado que la persona desde la infancia ha construido dolorosamente toda su personalidad para evitar. También hace imposible la actividad rutinaria, automática, segura y confiada, y coloca – además del miedo a la Muerte – una enorme experiencia de libertad y responsabilidad sobre los hombros de la persona. Son realizaciones muy grandes a las que vivir a la altura, y puede parecer MUCHO más tentador no confrontar la muerte, no cambiar y simplemente continuar como se ha hecho durante años —y haber sobrevivido, por cierto

Søren Kierkegaard

Es revelador sobre la percepción de Søren Kierkegaard que llegó a las mismas conclusiones más de 100 años antes, en sus escritos de la década de 1840.

La concepción de Kierkegaard sobre el carácter humano es que es una estructura construida para evitar una comprensión del terror de la muerte. ¿Qué estilo usa el ser humano para funcionar de manera automática y acrítica en el mundo, y cómo este estilo mutila su verdadero crecimiento y libertad para elegir y actuar?

La base de la concepción de Kierkegaard sobre el ser humano se apoya en la historia de la caída del hombre, la expulsión de Adán y Eva del Jardín del Edén. El ser humano se desarrolló desde la acción instintiva y sin pensamiento de los animales y comenzó a reflexionar sobre su existencia. Se le otorgó conciencia de su individualidad y de su semi-divinidad en el milagro de la creación, la belleza y lo único de su rostro y nombre. Pero al mismo tiempo adquirió la conciencia de la brutalidad y la implacabilidad del mundo, así como de su propia muerte y decadencia. La caída en la conciencia tuvo, por tanto, un gran precio para el ser humano: le dio angustia.

El ser humano inauténtico

Kierkegaard describe lo que hoy llamamos “el ser humano inauténtico”. El ser “inauténtico” no se pertenece a sí mismo y simplemente sigue de forma automática e acrítica la vida que se le presenta y para la cual fue educado desde niño. Para Kierkegaard, el “filisteísmo” es trivialidad, el ser humano adormecido por las rutinas habituales y diarias de la sociedad, satisfecho con los placeres que ésta le ofrece: el coche, la televisión, el centro comercial, unas semanas de vacaciones.

Para Kierkegaard, una persona sana es algo mucho más audaz. Puesto que el ser humano participa en la creación divina, pero es un ser finito, Kierkegaard sostiene que la persona sana debe buscar algo que trascienda al ser humano, algo que vaya mucho más allá, algo a lo que aspirar y que lo aleje de sí mismo. Para Kierkegaard, “la persona sana” es aquella que se ha trascendido a sí misma.

¿Cómo se trasciende a uno mismo? Abriéndose a nuevas posibilidades mediante el pleno reconocimiento de su situación, rechazando el carácter engañoso que ha asumido y enfrentándose al desafío que supone vivir con la conciencia de la implacabilidad de la existencia. El yo limitado debe ser destruido para poder ver más lejos, hacia el infinito, hacia la trascendencia absoluta, hacia la fuerza última y creadora ilimitada que creó seres limitados.

En el momento en que la persona comienza a verse a sí misma en relación con la fuerza última, con el infinito y a renovar su relación con sus semejantes en relación con esta fuerza infinita, se abre a un horizonte de posibilidades infinitas, de verdadera libertad. Este es el mensaje de Kierkegaard y el sentido de la fe.

Pero estar sobre los propios pies y mirar directamente a los ojos a los demás no es fácil. Por eso es mucho más sencillo otorgar a otro poderes sobrenaturales y calentarse bajo el sol y la fuerza que se le concede a esa persona.

El poder encantador de las personas

Una ganadora del certamen Miss Maryland describe su primer encuentro con Frank Sinatra:

Él era mi acompañante. Recibí un mensaje y debo haber tomado cinco pastillas para el dolor de cabeza para calmarme. En el restaurante lo vi entrar desde el otro lado del salón y sentí mariposas en el estómago y una sensación que me recorrió de pies a cabeza. Era como si tuviera una aureola de estrellas sobre su cabeza. Irradiaba algo que nunca había visto en mi vida… Cuando estoy con él, estoy profundamente admirada y no sé por qué no puedo salir de ese estado… No puedo pensar. Él es tan fascinante.

¿Por qué otorgan las personas su lealtad y sumisión a uno u otro de manera tan desmedida y voluntaria? Una explicación es que deseamos fundirnos con el aura del líder. Transferimos los sentimientos que tuvimos hacia nuestros padres cuando éramos niños al líder. Hacemos al líder más grande que la vida, exactamente como el niño ve a sus padres. Nos volvemos dependientes de él, recibimos protección de él y extraemos fuerzas de él, tal como un niño funde su destino con el de sus padres.

En los grupos, el ser humano simplemente vuelve a ser como un niño dependiente. Siguen ciegamente al líder y a su voz interior parental, que ahora les llega bajo el hechizo hipnótico del líder. Abandonan su ego en favor del suyo, se identifican con sus fuerzas y tratan de funcionar con él como un ideal. Ya no temen los peligros porque ya no se sienten solos con su pequeñez y vulnerabilidad, ya que tienen las fuerzas del líder-heroico con las que se han identificado completamente.

Hazañas heroicas seguras y la fusión con el universe

El resultado es un “viaje heroico seguro”, donde la persona afirmará que cree y luchará por una causa superior, pero en realidad sin el valor de sostenerse por sí misma por esa causa. El líder del grupo asume toda la responsabilidad, y todos los demás pueden verse a sí mismos como inocentes, libres de culpa y víctimas temporales del líder. Cuando las personas intentan ser heroicas desde una posición de sumisión y dependencia voluntaria, no hay nada que admirar. Todo se vuelve automático, predecible y patético.

Pero, por triste y patético que sea el deseo de fundirse con el líder, ese deseo también expresa un anhelo más profundo de fundirse con el entorno, y evoca recuerdos del concepto cristiano de Ágape — el amor de Dios hacia el hombre y el amor del hombre hacia Dios, el amor supremo que existe.

Cuando una persona se funde con los padres auto-trascendentes / auto-superadores o con el grupo social, en realidad intenta vivir de alguna forma en un plano superior, colectivo. Ernest Becker subraya que pasamos por alto un aspecto muy importante si no comprendemos este punto al observar las dinámicas de grupo y el gran atractivo de los líderes hipnóticos.

Culpa natural

Según Otto Rank (1884-1939), todos los seres humanos nacen con una culpa natural, es decir, una culpa profundamente arraigada en todos desde el momento en que salimos del útero. Por un lado, tenemos la necesidad de diferenciarnos y mostrar nuestra individualidad. Por otro lado, sentimos culpa por esa necesidad de diferenciarnos y además sentimos culpa cuando realmente nos diferenciamos. Es una experiencia de falta de valor — y por buenas razones. Comparado con el resto de la naturaleza, el ser humano no es una criatura especialmente destacada. ¿Qué le hace pensar que tiene derecho a destacar?

Esto hace que “destacar” sea un desafío exigente, que requiere una fortaleza y un valor que la mayoría de las personas no poseen. Destacar significa que la persona se pone completamente sola y se expone a tal grado que corre el riesgo de sentirse totalmente destruida y aniquilada por su entorno, porque debe cargar con tanto sobre sus propios hombros.

El tipo creativo y la culpa natural

La necesidad de “destacar” es la característica definitoria del artista o del tipo creativo en general. La clave para entender al tipo creativo es que está separado del conjunto común de opiniones compartidas. Hay algo en sus experiencias de vida que hace que vea el mundo como un problema. Por eso debe crear un sentido personal a partir del mundo. La existencia se convierte en un problema que debe tener una respuesta ideal y personal. Una obra de arte es la respuesta ideal del tipo creativo al problema existencial que él percibe.

Pero, señala Becker, si el artista quiere evitar una culpa abrumadora, no puede basar el valor de su arte en su propio valor. Eso solo puede hacerlo un Dios. Por otro lado, el artista tampoco puede basar su valor en sus semejantes, ya que precisamente intenta crear algo nuevo, que vaya más allá de su entendimiento y perspectiva. Por lo tanto, el don del artista para el mundo siempre debe ser una obra de arte en honor a la creación misma, a Dios. Esta se convierte en la única oportunidad del artista para intentar sortear la culpa natural.

Psicoanálisis como la nueva religión y el terapeuta como el nuevo Jesús

Según Ernest Becker, la vida moderna se caracteriza porque los dramas convincentes y envolventes han desaparecido. El ser humano ya no puede encontrar su papel heroico en la vida cotidiana —como podía hacerlo en las sociedades tradicionales— simplemente cumpliendo con sus deberes diarios de criar hijos, trabajar y rendir culto a sus dioses. En cambio, el ser humano siente la necesidad de revoluciones, guerras y revoluciones continuas, que puedan crear la base para ese papel heroico que necesita verse a sí mismo desempeñando. Ese es el precio que paga el ser humano moderno por la ausencia de la dimensión sagrada.

Otto Rank también sabía que el ser humano moderno quedó abandonado a confiar en sus propios recursos y lo llamó acertadamente “el hombre psicológico”. Psicológico porque quedó aislado de ideologías colectivas protectoras y tuvo que justificarse a sí mismo. Pero también “psicológico” porque el pensamiento moderno sobre el ser humano evolucionó de tal forma que el interior del ser humano dejó de ser un asunto de la religión y pasó a ser un asunto de la psicología.

El problema de la psicología

El problema de poner tanto énfasis en la psicología es, sin embargo, que reduce la fuente del sufrimiento personal a provenir únicamente de la persona misma, dejándola atrapada consigo misma. Pero ningún análisis en el mundo puede darle a la persona respuestas sobre quién es, por qué está en la Tierra, por qué tiene que morir y cómo puede hacer de su vida un triunfo heroico.

El desafío de la fe es que exige que el ser humano se despliegue confiadamente hacia lo ilógico, hacia lo fantástico. Pero el ser humano moderno encuentra la expansión espiritual sumamente difícil, precisamente porque está limitado a sí mismo y no tiene nada en qué apoyarse, ningún drama colectivo que haga que la imaginación funcione como algo real, porque ha sido vivido y compartido.

Pero dado que el ser humano aún necesita un “otro” hacia quien volverse para guía espiritual y moral, y dado que Dios ya no está de moda, el terapeuta ha tenido que reemplazarlo. El terapeuta es el nuevo Dios que debe sustituir las antiguas ideologías colectivas de salvación, tal como se refleja en el popular mito de Hollywood.

La enfermedad mental como una versión extrema de rasgos de carácter comunes

Para la persona depresiva, las autoacusaciones de inferioridad no son solo una expresión de culpa por una vida no vivida, sino también una forma de encontrar sentido en la existencia. La persona depresiva usa la culpa para mantener su visión del mundo y para poder conservar su situación sin cambios. Si no asumiera la culpa y el sentimiento de inferioridad, tendría que analizar su situación, salir de ella y trascenderla. Por eso prefiere asumir la culpa, incluso exagerarla, para compensar la falta de acción.

Este descubrimiento es de suma importancia. Asumimos la culpa voluntariamente, incluso la exageramos, para convencernos de que somos “buenas personas”, aunque tengamos “defectos”. ¡Al menos sentimos culpa por nuestros “defectos”! Al arrepentirnos y mostrar culpa, nos damos justo la razón suficiente para no cambiarnos. Sí, seríamos “mejores personas” si cambiáramos esto o aquello, pero la culpa es la segunda mejor solución; no cambiamos, pero también nos sentimos mal por nuestra falta de acción y cambio. Este enfoque puede resultar en que tengamos que decirnos a nosotros mismos (y posiblemente a todo el mundo) que somos inútiles, miserables y desesperados. Pero al menos no tenemos que cambiar. No tenemos que cuestionar nuestros rasgos de carácter ni enfrentar la muerte.

El esquizofrénico – Pensamientos sin cuerpo

Si la depresión se basa en demasiada limitación y en reprimir demasiado a uno mismo, la esquizofrenia representa el extremo opuesto del espectro: demasiadas posibilidades. El esquizofrénico reflexiona sobre sí mismo y llega a entender que su cuerpo animal es un obstáculo para él, por lo que comienza a vivir completamente en la dimensión simbólica. El terror de la existencia se vuelve imposible de soportar por cualquier medio neurológico o corporal, y la conciencia del esquizofrénico pulsa con máxima intensidad de forma continua y autónoma. Para el esquizofrénico, el cuerpo es algo que «le ha ocurrido». Lo único íntimo del cuerpo es que es un canal directo de vulnerabilidad.

En ese sentido, el esquizofrénico es como el tipo creativo, pero si el esquizofrénico no tiene talento, está totalmente paralizado por el miedo a la vida y a la muerte, mientras que el esquizofrénico talentoso y creativo puede canalizar su respuesta en obras de arte geniales. Esta es también la razón por la que la línea entre el manicomio y el artista o creativo admirado a veces es muy delgada.

Una fusión de psicología y religión

Kierkegaard tenía su propia fórmula para lo que significa ser humano cuando describió al «caballero de la fe». Esta figura es la persona que vive en la fe, que ha entregado el sentido de su vida a su creador y que vive centrado en la energía de su creador. Acepta todo lo que le sucede en esta dimensión visible sin quejarse, cumple con su deber y enfrenta su muerte sin lamentaciones. Ninguna tarea es tan pequeña que amenace su sentido; ninguna tarea es tan grande que supere su coraje. Vive plenamente en el mundo bajo sus condiciones y en su fe en la dimensión invisible..

La gran fortaleza de un ideal así es que permite a una persona ser abierta, generosa, valiente y tocar y enriquecer la vida de sus semejantes, al mismo tidó que los abre a ellos. Como el caballero de la fe no tiene miedo a la vida ni un complejo de muerte que imponer a otros, ni los seduce ni los manipula. Por eso, el caballero de la fe representa lo que podemos llamar un ideal de salud mental, la apertura continua hacia la vida más allá del dominio manifestado por el miedo a la muerte.

Dicho en estos términos abstractos, el caballero de la fe como ideal es sin duda uno de los ideales más bellos y desafiantes que jamás se le haya presentado al ser humano. Está contenido de alguna forma en la mayoría de los textos religiosos, pero difícilmente alguien lo haya descrito con tanta precisión como Kierkegaard. Como todos los ideales, es una ilusión creativa cuyo propósito es motivar al ser humano, y motivar al ser humano no es tarea sencilla.

¿Elegimos a Dios o la ciencia?

Independientemente de la naturaleza de la ilusión creativa, el ser humano puede oscilar entre la bestialidad religiosa y la bestialidad científica. Pero, ¿cómo elegir una sobre la otra? ¿Cómo construir la vida sobre Dios y entregarlo todo a Él, y al mismo tiempo mantenerse firme con pasión y autonomía?

Primero que todo, es importante recordar que el miedo a la muerte no es el único motor en la existencia. La trascendencia heroica, la victoria sobre el mal para toda la humanidad, para las generaciones no nacidas, la consagración de la propia existencia en un sentido superior —estos motivos son igual de decisivos, y son los que dan nobleza al animal humano cuando enfrenta su ansiedad bestial. El hedonismo no es heroísmo para la mayoría, pero el hombre moderno lo tiene difícil para entender esto. Por eso vende su alma al capitalismo consumista o la reemplaza con psicología.

La psicoterapia está tan en auge hoy porque el ser humano quiere saber por qué es infeliz en el hedonismo y busca defectos en sí mismo para hallar una explicación.

Ernest Becker en The Denial of Death (1974)

Esto no significa que la psicoterapia no pueda otorgar grandes dones a quienes están angustiados y abrumados. La psicoterapia puede permitir que las personas encuentren afirmación, derriben ídolos que limitan la autoestima y liberen el peso de la culpa neurótica. Pero a menudo la psicoterapia finge prometer la luna: una felicidad constante, alegría, celebración de la vida, amor perfecto y libertad absoluta. Parece prometer que esas cualidades son fáciles de adquirir con la suficiente introspección, y que deben caracterizar toda la conciencia. Pero la psicología como autoconocimiento es un autoengaño, decía Otto Rank, porque no le da al ser humano lo que realmente desea: la inmortalidad.

El valor de los mitos y la ilusión creativa

Los mitos y la ilusión creativa quizá no sean más que eso: mitos e ilusiones. Pero eso no significa que sean malos o inadecuados. Algunos mitos son vegetativos y generan una fuerza conceptual real, una comprensión genuina de una verdad difusa que perdemos con un análisis demasiado agudo. Pero si queremos un mito sobre el Nuevo Hombre, Ernest Becker insiste en que debemos usar el mito como llamado a la tarea más alta y difícil — no al simple consumismo ni a la psicología. Un mito creativo no es solo un retroceso a una ilusión segura; debe ser lo más grandioso y audaz posible para ser verdaderamente creador.

No hay tonterías aquí. Si el ser humano debe tener el coraje de ser él mismo, su vida cotidiana se convierte en un deber de proporciones cósmicas y su valor para enfrentar la angustia del sinsentido es una verdadera heroicidad cósmica. El hombre ya no hace la voluntad de Dios pensando en un ser imaginario en el cielo. No, en su propia persona intenta lograr lo que las fuerzas creativas y generadoras han conseguido frente a formas inferiores de vida: la superación de lo que impediría la vida.

De manera misteriosa, la vida nos es dada a través de la evolución de este planeta, y nos impulsa hacia su propia expansión. No lo entendemos, simplemente porque no conocemos el propósito de la creación.

Un proyecto tan grande como una construcción científico-mítica de la victoria sobre la limitación humana no es algo que pueda ser programado por la ciencia, concluye Ernest Becker. Quién sabe qué formas tomará la evolución continua de la vida en el tiempo que viene, o qué provecho sacará de nuestra búsqueda desesperada. Lo mejor que cualquiera puede hacer es crear algo —un objeto o a sí mismo— y arrojarlo en la confusión, ofreciendo un sacrificio, por así decirlo, a la fuerza vital.

Comentarios finales

Con estas palabras concluye esta introducción a The Denial of Death de Ernest Becker. Más que nada, espero que esta introducción haya despertado el deseo de conocer directamente su libro. Encontré partes del libro difíciles y requirió varias lecturas, pero cuando su mensaje comenzó a encajar, el libro causó una gran y conmovedora impresión.

Y si estas ideas han captado tu interés, aquí puedes encontrar artículos similares sobre la muerte, la libertad, la soledad y el sinsentido basados en los pensamientos de Irvin Yalom. Finalmente, también puedes leer más sobre Søren Kierkegaard aquí.

El espectáculo Skeleton-Man La Muerte: El alto precio de la vida

En mi nuevo espectáculo La Muerte: El alto precio de la vida introduzco al público en la tradición existencialista. Puedes leer más sobre el espectáculo aquí, que está especialmente dirigido a instituciones educativas y empresas, por ejemplo, como un acto festivo para la asamblea general anual del club de arte.

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